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主题:多元文化论文写作 时间:2024-02-20

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摘 要:哈萨克族是我国历史悠久的古老民族之一,其丧葬礼俗体现了深厚的草原文化积淀.不仅如此,通过对丧葬仪式的描写分析,可以看出丧葬礼俗中蕴含的人文价值,即“灵魂不灭”的观念、儒家孝道观念的影响、和谐的价值观及中华民族文化的传承,从而有助于更好地构建哈萨克族民俗文化模式.

关键词:多元文化;哈萨克族;丧葬;礼俗

项目来源:2015年度伊犁师范学院一般项目《多元文化背景下哈萨克族与汉族成长礼俗对比研究》(编号:2015YSYB05)

哈萨克族是一个有着悠久历史文化的游牧民族,因特殊的地理位置、生活环境等决定了他们的思想观念、民族文化及民族习俗与其他民族不完全相同.而丧葬礼仪作为民族习俗的重要组成部分,反映了哈萨克民族特殊的草原文化积,真实地体现了哈萨克民族深层次的民族文化心理.正如朱小琴在《古代丧葬制度与丧俗文化》一文中说:“世界上任何民族、部落都具有自己的民族文化和心理素质.丧葬是反映、表现、巩固和发扬民族文化、民族心理素质、民族自我中心意识的一个重要而又特殊的手段.”可见,丧葬礼俗具有不可替代的社会作用和民俗功能.本文试从哈萨克族的丧葬习俗及所渗透出的人文价值观进行分析阐释,进而更好地了解草原民族的民俗文化及其发展变化.

一、哈萨克族的丧葬礼仪

与汉民族一样,哈萨克族在亲人去世后,都有一套复杂的丧葬程序,即报丧、守灵,为死者净身、出殡、下葬,最后还要在一定的时间举行祭祀.

(一)报丧、守灵

哈萨克族称“死亡”为“阿尔热瓦克”,死者称“亡灵”.死者弥留之际,所有的近亲都会尽可能地守在身边,以示对他的留恋和尊重.人去世后,把尸体单独放在靠右的客房或右边的毡房里.如果是老人,为了防止下颌骨脱落,用白布绑住,让眼睛闭合,平躺,用干净的白布盖上,用围帐将遗体遮挡起来,面向西.另外,在逝者头前与脚下各点一盏长明灯,昼夜不息,尸体停放一到三天,死者的亲戚、朋友或邻居要轮流为其守灵.同时,立刻派人给亲朋好友和左邻右舍报丧,这是丧葬仪式中不可缺少的一部分.

另外,还要在毡房外竖一根长杆,杆顶挂上吊唁的旗子,旗子的颜色因年龄而异.未婚年轻人挂红色,老人挂白色,中年人挂的旗子是一半白色一半红色.通过旗子的颜色,就可知道死者的大概年龄.哈萨克族非常尊重死者,不论生前认识与否,只要村落中有人去世,全阿吾勒的人都会去参加丧事,帮助死者家属料理后事.而死者家属也会宰杀牲畜,准备丰盛的食物招待来自各方的亲朋好友.所谓“红事不请不到,白事不请自到.”说的就是这个道理.

(二)净身、出殡

亲朋好友吊唁之后,要为死者净身,使之干干净净地进入另外一个世界.净身的人数三人、五人、七人不等,但绝不能是双数,他们认为双数是不吉利的.净身者要用清水把死者全身擦洗三遍,而且要为其修剪指甲、整理头发.如果是男性,还要剃须、修面.死者在净身之后,男性要裹上三层白布,女性则要在胸前裹上五层,在头上还要围一块白布,然后用毡把尸体裹起来,放入灵柩,供亲属吊唁.接着举行祈祷赎罪仪式和“加纳扎”仪式,祝愿灵魂安息.

出殡的时间没有严格的规定,除了黎明、正午和夕阳时分不能出殡之外,一般来说上午和下午的任何时间段都可以.出殡过程中,亲朋好友们都要唱送葬歌.所有男亲属必须前往墓地送葬,未婚女子也可以去.已婚女性虽不能去,但也要哭着送出家门.她们进入家门,用冰凉的清水洗手背,意即去除晦气,不再发生丧事.

(三)下葬

哈萨克族实行土葬,根据地形把墓穴挖成直墓坑或在其侧掏洞穴,但挖成洞穴者居多.洞穴是先挖成一个直墓坑,在坑底西壁再挖一个长2-2.2米,深1.4-1.8米,宽0.8-1米的洞穴.这样可以防止长时间雨雪渗水,洞壁滑落、坍塌.入葬前,亲朋好友唱告别歌,与死者最后道别.入葬时,仰身直肢,头朝北,足朝南,脸朝西.然后将事先截好的圆木一头搭在洞穴顶部,一头斜靠在穴壁,放齐排满,再在圆木上铺一层树枝或麦草,家属及其他送葬者都放一把土,然后用树枝或土封住洞口,把直坑用土填满.每个人填土后,都要把铁锹扔在地上,不得相互传递,目的是不再延续丧事.最后在墓上堆石成丘,坟的外形是长方木箱式,有的坟有坟圈,有的周围有正方形坟墙,高约1.5米,长2.4米,中间有个像毡房的门,门上有锁.坟前立碑,标识死者身份.有的在坟墙门上立一根长杆,杆上绑一个弯月形的铁片或用铁片制作的太阳形的圆圈,这是古代崇拜日月的原因.葬礼结束后,丧家要给送葬的人发一块白布以示感谢.

哈萨克族对墓地非常重视,不许在墓地附近大小便、修猪圈和厕所,也不许牲畜在墓地内乱跑,禁止墓地取土,以防坟墓塌陷.死者去世周年祭时,要对坟墓进行重修.

(四)祭祀

整个丧葬活动结束后,哈萨克族还要在长时间内对死者哀悼,定期进行祭祀,这在哈萨克人丧葬习俗中占有重要位置.祭祀主要有“三天祭”、“七天祭”,“四十天祭”和“周年祭”等.“三天祭”的习俗逐渐淡薄,现在的哈萨克族已不再举行.“七天祭”时,死者的所有亲属要到坟前念经、唱挽歌.回家后,在死者生前居住的屋中点上七盏灯,亲属到死者生前所住的房间哀悼唱挽歌.“四十天祭”与“七天祭”基本相同,不同的是点四十盏灯.

一周年的祭祀活动极为隆重,除重修坟墓之外,还要邀请亲属和本部落的人参加祭祀活动.祭祀当天,先将死者生前的乘骑牵到毡房前,死者的妻子儿女要哭着与乘骑告别,然后将其宰杀,并将致哀的旗子拿下,折断旗杆.但是随着哈萨克族生产、生活方式的变化,一部分哈萨克族来到城市居住生活.有的没有专门的乘骑,就按照自身的经济情况,买一匹马、一峰骆驼或一头牛等作为乘骑在周年祭宰杀.接着宰杀许多牲畜款待前来参加祭祀的人,举行、摔跤和阿肯弹唱等活动来悼念死者.悼念活动结束后,死者妻子头上的白纱由娘家人摘下,儿女们脱下深色的丧服,并将原先挂在死者屋内的衣服取下,交给主持祭祀仪式的老年人.老年人将死者的衣服以及死者乘骑的马头、马蹄和马皮一起拿到墓地上去安放.因为游牧民族居所不定,所以也可以另找一个地方埋葬,或把马头放在高处.之后,每个周四、周五都要为其念经、祈福.所有这些悼念活动,都是为了缅怀死者,以慰亡灵,反映了亲人对死者深深的思念和祝福.

由此可见,哈萨克族的这种游牧生活方式、自然环境等诸多因素使得他们的丧葬礼俗与其他民族不完全相同.也正因如此,哈萨克族保留了许多自古沿袭下来的传统民俗,形成了独特的哈萨克丧葬仪礼.

二、哈萨克族丧葬礼仪中的人文价值观

长期以来,在多元文化尤其是在中华民族文化的影响下,哈萨克族特有的、整套的丧葬仪式,除了物质民俗形式之外,还体现了其精神民俗特征,从一定程度上反映出了哈萨克族丧葬习俗的人文价值关怀.

(一)灵魂不灭的生死观

丧葬是在灵魂不灭观念和原始道德观念的基础上产生的一种社会习俗.它存在于世界任何一个民族之中,和每个家庭、每个人都有密切的联系,并且会永远延续下去.

哈萨克族认为死亡仅仅是人生中的一个阶段,并不意味着生命的结束.肉体只是灵魂的寄宿之处,人死后,灵魂就会离开肉体而独立存在,因为灵魂是永生的.“既然灵魂在人死时离开肉体而继续活着,那么就没有任何理由去设想它本身还会死亡,这样就产生了灵魂不死的观念.”故哈萨克族信奉灵魂不灭的观念,在丧葬仪礼中的许多仪式和做法也都与灵魂观念紧密相关.

这表现为两种形式:一是在丧葬仪式方面:人死后必须净身,使之干净清爽地前往另一个世界.入葬时,脸朝向西方,意味着死后灵魂能够升入天堂.早期哈萨克族墓穴内有随葬品,即亡者生前的坐骑、弓箭、衣服等日常生活用品.这也说明了哈萨克族相信“异世”,肉体的死亡仅是躯体生命的结束,而灵魂离开肉体后,会在另一个世界继续生活,因此也需要这些物品.“七日祭”、“四十祭”和“周年祭”等,也是亲人对死者的祭奠、缅怀和祝福,同时,也希望死者能够在“异世”降福于生者,庇护子孙后代.以上这些丧葬仪礼都体现了灵魂不灭的观念根深蒂固地存在于哈萨克人民的思想意识中.可以说,灵魂观念贯穿于丧葬仪式的自始至终,也是它最本质、最核心的思想内容.

二是在日常生活方面:哈萨克族特定的游牧生活方式,决定了面对困难和自然灾害时,对自然或祖先的崇拜.他们深信死者的灵魂到了异世,也会关心生者.当生者遇到疾病、灾祸等不幸时,马上就会想到去世的先人,呼唤祖先的姓名,借此祈求祖先灵魂的庇祐.

正因为灵魂不灭观念的影响,所以哈萨克族才会有“视死如生”的一系列完整的丧葬礼仪,才能为哈萨克族丧葬仪式中对死者的恭敬、敬畏等行为或态度找到心理学的依据.

(二)儒家孝道观念的影响

孝是儒家文化中的核心与根本.它作为一种观念形态总是要通过许多具体的形式表现出来,正如《孝经》云:“孝子之事亲也,居则致其敬,养则致其乐,病则致其忧,丧则致其哀,祭则致其严.”在丧葬中“孝”通过一整套丧葬仪式表现出来.孝观念在任何民族的丧葬习俗中主要表现为两个方面:一是丧葬本身的仪式,一是丧葬的质量.哈萨克族也不例外.对丧葬本身的重视是通过丧葬礼仪形式来体现.丧葬礼仪就是后代子孙对长辈的最后一种尽孝形式.为了表达晚辈对长辈的孝敬之心及痛失亲人的悲哀之情,丧葬仪式就显得较为繁缛、隆重.例如:报丧、守灵、净身、出殡及后期的各种祭祀活动等都包含有孝敬之意.同时,哈萨克族通过挽歌来表现对逝去亲人的悲痛之情,它既是一种发自内心的真实情感的流露,也是孝道观念的体现.可以说挽歌伴随着哈萨克族的整个丧葬过程.另外,孝道观念并不随着丧葬仪式的结束而终止,还将持续相当长的一段时间.在各种祭祀仪式完成后,每周亲人都要为逝者念经、祈福.再者,丧葬仪式和守孝期间人们的言谈举止、行为方式和衣帽服饰等的限制也是一种孝文化.以上种种,都集中反映了“生,事之以礼;死,葬之以礼;祭之以礼”的儒家文化.

丧葬的质量方面,哈萨克族非常重视厚养薄葬.所谓“厚养”指父母在世的时候,子女要关怀备至地赡养、服侍他们;尤其是已经丧失劳动和生活能力的老人,更要精心照顾、善待他们,充分满足其生活所需,使之能安度晚年.而“薄葬”指父母去世后,根据自身的经济能力,不大操大办,挥霍浪费,搞形式主义.但“薄葬”并不意味着简单操办,简化丧葬仪式.古代汉民族的丧葬礼俗从丧服、服丧时间、葬具、葬式、墓穴、祭祀等各方面来看,等级制度尤为明显.而哈萨克族的葬礼主张人人平等.人死后都用相同尺寸的“开番”(裹尸布),墓穴的大小相同,不允许放置任何陪葬品,都必须实施完整有序的葬礼.所以,在哈萨克族丧葬仪式上,一般不存在等级地位的差异,也不会出现厚此薄彼的现象.这种“厚养薄葬”观念也是哈萨克族孝观念的一种体现,是优良传统美德之一.不仅如此,哈萨克族丧葬礼俗还有一个特点就是速葬.丧期一般不超过三天,有的前一天逝世,第二天就埋葬.正如俗语所说:“亡人奔土如奔金”,为的是让死者早日“入土为安”.哈萨克族的这种速葬形式,不让生者因丧事疲惫不堪,又防止尸体因长期停放腐烂而污染环境的做法,是非常可取的.这种既经济又省事、快捷的速葬法,已经被各民族所认可.

(三)和谐的价值观念

“礼之用,和为贵.”这句儒家经典名言说明中华民族的文化价值观是以和谐为基础的.哈萨克族的丧葬礼俗受到中华文明几千年文化的影响,这种“和”的文化价值观也充分展现了出来.丧葬活动体现了人与人之间、人与家庭之间、人与群体和社会之间,人与自然之间的诸多和谐.这表现在:第一,通过丧葬活动实现了家庭与宗族之间的和谐.因为丧事的处理不仅仅是一个家庭的行为,往往也是一个家族或“阿吾勒”的行为.丧葬作为一件大事,不可能由单个家庭中的几个人单独完成,需要整个家族成员和邻里的共同协助.这不仅可以减轻当事人操办丧事的辛苦,同时在其他家族成员的帮助与劝慰下,还可缓解失去亲人后的痛苦.加之丧葬活动又是一种公开性的社会活动,是死者的亲属、族人、村人围绕死者一起参加的民族礼仪、文化习俗活动,所以通过丧事活动可以达到家庭的和睦,家族成员之间的相互了解、沟通以及邻里之间的和谐互助.不仅如此,通过丧葬礼仪活动,还可以起到教育子孙后代、传承文化的作用.第二,丧葬礼仪中还包含有人与自然之间的和谐观念.哈萨克族实行“彻底”的土葬,死者用“开番”裹好后直接放入墓穴,身体与泥土直接接触,体现了人来自于自然,最后又回到了自然中.由此可见,在哈萨克丧葬仪礼中,处处体现着“和谐”的观念,这与我们几千年来的中华民族文化是相统一的.

(四)负载着文化的传承

哈萨克作为草原游牧民族,特殊的居住环境、生活方式、豪迈的性格及文化背景等决定了其草原文化的深层积淀.也正因为如此,哈萨克族不论是出生的洗礼、摇篮礼、学步礼,儿时的骑马礼、割礼还是成人后的婚丧嫁娶礼等,都会通过专门特殊的传唱礼俗来展现.在丧葬过程中,哈萨克族通常以哭唱的形式来表达对失去亲人的沉痛哀悼.不论是报丧词、听到噩耗后的哀唱、吊唁时对死者家属的劝慰还是出殡时所唱的送葬歌,入葬后亲朋好友唱的告别歌,亦或长期的哀悼等都离不开这种挽歌,体现了亲人对逝者的无比怀念和悲伤难过的心情.挽歌有其固定曲调,这种别具一格的哀悼亡灵的文学艺术形式成了哈萨克族特殊的非物质文化遗产中的一部分.

另外,死亡意味着从此人鬼殊途,阴阳两隔.自古至今,人们都讳言死亡.因此哈萨克族特别强调“避讳”.去世忌称“死亡”,而要称“阿尔热瓦克”,即“逝世”,死者称“亡灵”.这与汉民族在亲人去世后对死亡的称谓有异曲同工之处.《礼记》记载,“天子死曰崩,诸侯曰薨,大夫曰卒,士曰不禄,庶人曰死.”可见,古代封建社会的等级制度森严.但是哈萨克族对死亡的避讳不存在等级差异,在一定程度上体现的只是对死者的尊重与敬畏.

综上所述,哈萨克族不论性别、年龄、贵贱,每个人死后都会为之举行一整套完整的丧葬仪式.而研究其丧葬礼俗中*出的人文价值观对哈萨克民族文化的积淀和延续,起着不可忽略的作用.通过对丧葬礼俗的分析,可以反映出哈萨克族对“灵魂不灭”生死观的认识;儒家孝道观念对哈萨克族的影响;丧葬仪式中的和谐价值观以及民俗文化的传承及教育功能.同时,也对我们全面、深入地了解我国各民族的文化习俗,增强对民族文化的理解和民族认同感,维护各族人民团结友爱、社会稳定、弘扬爱国主义情怀以及当今社会的精神文明建设,都具有深远影响.

参考文献:

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[5]阿丽娅.哈萨克族和汉族生死观和殡葬习俗之比较[D].浙江大学硕士论文,2012.

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作者简介:

王长华(1979- ),女,新疆,伊犁师范学院,副教授,主要研究方向:汉语词汇与训诂学.

概括总结:此文为一篇适合多元文化视阈和哈萨克族和礼俗论文写作的大学硕士及关于多元文化本科毕业论文,相关多元文化开题报告范文和学术职称论文参考文献.

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