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有关现代家庭毕业论文提纲范文 和弘扬中华孝道文化构建现代家庭美德类专科毕业论文范文

主题:现代家庭论文写作 时间:2024-02-11

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摘 要:孝道在中国传统文化中处于基础地位,是古代中国人信仰的中心之一.中国传统孝道与现代家庭美德主要内涵相通,构建现代家庭美德,应该借鉴、吸收孝道中与现代文化精神相契合的因素,也需要在社会主义核心价值观与理性精神观照下,对孝道文化进行艰苦的转化、融合和提升工作.

关键词:孝道;家庭美德;社会主义核心价值观

任何传统文化在传承的过程中,都要面临如何进行现代化这个问题.在中国加速现代化的时代条件下,面对社会民众精神生态的现状,如何处理好中华孝道文化与构建中国现代道德的关系,是一个亟需回答的重大理论问题.

一、中华孝道文化是构建现代家庭美德的深厚土壤

以孝敬为核心内容的中华孝道文化几千年来渗透到中国人生活的方方面面,深刻影响了民族的文化心理,也决定着人们的价值取向和行为方式.把握孝道所具有的精神交往的社会性和实践性特质,有助于认识孝道文化是构建现代家庭道德的文化资源宝藏.

以要求敬养父母为基本内容的孝道,表达的不仅是子女对父母爱敬的情感和意识,也是个人为人处世必须遵循的基本价值准则.孝道文化的内容包括社会成员的孝意识以及孝行为的内容与方式等,孝道文化不只是亲子*道德规范和价值观念,而且还进一步发展出了政治、哲学、宗教等诸方面的文化意涵.因此,在我国古代,孝道是进行社会教化和人才培养教育的核心理念,也是政治的*精神基础,对中国人的生活方式、民俗、价值信念等均产生了重大而深远的影响.

当代中国少子化、老龄化的社会结构,老人和子女以及隔代子女的生活相处,老人的居家养老生活等问题呼唤着对现代家庭美德的深度关切.孝道作为古代中国道德规范的文化基因,有着跨越时空的丰厚文化内涵,构建现代家庭道德需要汲取中华孝道文化的养分,对中华孝道文化中的积极要素进行挖掘、转化、融合,让中华孝道文化为构建现代家庭道德提供丰富的滋养.

现代社会可以从中国传统孝道文化中获得多方面的启示,其中最主要的有:一是孝道*精神为我们提供了一种批判性地反思个人主义家庭*的参照系;二是展示了一种普遍关爱与尊重生命价值的生活方式.

二、中国传统孝道与现代道德拥有多方面相容的文化旨趣

在我国古代,孝道一直占据着人们精神信仰的中心位置,发挥着整合社会意识、引导人们行为的重大社会作用.虽然中国传统的孝道文化因素在现实生活中丢失了很多,但传统的孝道意识在人们日常道德生活中的各领域仍然发挥着作用.因此,中华孝道文化与现代道德在多方面相容是一个客观事实.如何使孝道中的优秀元素更好地融入现代道德,这需要深入挖掘中华孝道文化中的积极要素.

1.中国传统孝道与现代道德主要内涵的相通或相似

孝道主要包含敬亲、奉养、侍疾、立身、谏诤、善终等内容.孔子认为“: 孝子之事亲也,居则致其敬,养则致其乐,并则致其忧,丧则致其哀,祭则致其严.五者备矣,然后能事亲.”

孝道文化对于敬亲、奉养等行为的具体规范,对于亲情、人生绵延意义等的高度关注,对每个个体和家庭来说都有极高的价值指引:那就是人人希望能够依照生命的自然顺序,享有个人自然情感的天伦之乐;拥有家庭成员倾情支持的乐观生活与事业发展的动力;得到老有所养、家庭和睦的幸福愉悦;获得人格尊严、生命绵延的人生感动;收获人生终极关怀的心理抚慰与满足.孝道文化重视现实人生价值的价值导向,注重给社会成员提供心灵安顿之所和人生乐趣,与现代道德的主要旨趣相通.

中国传统的孝道与现代道德是有着重大差别的两个文化体系,但在重视人伦关系,对社会的文明有序要求和人生意义的价值追求等方面,传统的孝道与现代道德有着广泛的相同或相近的文化旨趣.所以直至当代,孝道还广泛存在于人文景观、历史故事、民间风俗等各个社会文化方面,孝道文化的许多精神内涵也为现代人所熟知,为人们所广泛实践.

2.中国传统孝道与现代道德都为人们对社会文明的期许和人生幸福的价值追求提供证明

历经漫长的历史演化过程,孝道逐步积淀、凝练成为中华民族独特的精神标识.中国传统孝道的许多要素并没有随着传统社会的转型而消失,有许多内涵为现代道德所传承,有许多关注点将两者衔接和融合起来.

孝道对民族文化心理具有持久的影响力,也是传统家庭道德规范的文化基因.从孝道的历史性过程和社会性衍生特征来看,孝道文化的核心内容与现代道德的主要内涵相通,如都重视个人道德的修养、重视家庭美德在道德秩序中的重要地位、关注私人道德与社会道德之间的关系良性互动等.中国孝道的许多内容可以与现代道德规范一道,担负起为中国人提供心灵安顿和人生意义的重任.

中国传统孝道与现代道德都认为,推行道德规范应从家庭开始.孝道是古代中国社会一切人际关系得以展开的精神基础和实践起点.传统孝道文化强调,推行孝的意义在于它是推行美德卓有成效的开始,若要推行感恩、人际关系和睦,莫不应从孝敬父母开始.

社会和谐是孝道文化与现代道德共同关注的焦点.古往今来,中国人及其家庭、家族多戮力于社会*道德的建设,致力于家庭、家族共同体认同精神的保持.传统孝道文化中以“仁爱”为核心的社会准则,要求个体贡献于社会,尽忠于家天下的君主,有由孝到忠的对国家共同体的认同观念.发展到今天,现代道德则转化为提倡公民奉献社会与忠诚于中华民族的国家认同意识.有了相近的价值追求,就使得传统孝道文化能够适应时代的要求,形成社会成员的自我约束力和社会群体的自我凝聚力,为社会的有序发展进步作出贡献.

三、传统孝道与现代道德相容的根基:源于人的自然性和社会往实践

孝道虽然是古代中国农业文明的产物,但对孝道的信仰,是人类出于人的自然性和社会往实践追求的一种基本价值.在现代社会,家庭仍然是人类物质生产和人自身生产的重要交往形式,孝道的许多内容有它存在的合理性.

1.孝观念的产生:基于人们血缘交往和直接的社会交往

人类在跨入文明社会之前,经历了漫长的氏族社会,期间孕育了氏族内部以血缘交往关系(血缘纽带)维系的原始孝道.孝观念开始在人类的家庭和氏族等聚落组织出现后产生,奉养、尊敬自己所能辨识的血亲.孝观念体现了一种生命的根源意识,表征着人类源于动物而又超越动物性的关系与情感.这一时期,由于生产力水平所限,受制于物质生活条件,个人应付自然的力量是渺小的,必须自发地将自己看作是某一集体的一分子,同时也必须将他人看作是自己生存所必需的一部分.人们的物质生产、生活严重依赖群体,因而孝的意识和思想直接反映了人们对血缘交往的自然联系和社会联系的双重依赖性.物质生产有了巨大进步,但基于血缘的自然性和社会往仍然是人们交往的重要内容,孝道的许多内容仍然有它存在的交往实践根基.生育后代的要求是孝道强调的第二项重要内容.

在任何时代,人类自身的生产都是社会生产力的重要组成部分.越是在社会生产力低下的时代,后代繁衍的顺逆(包括人口的数量和人口的质量)越是关系到人群共同体的兴衰.人类生命的承继是一个链条,孝道强调生育后代是出于生命延续与人群繁衍的需要,倡导敬养老人是帮助人口质量提高的需要;孝道的这些规范不仅对古代中国,对当代中国社会的可持续发展也是价值极高的.在当代中国,人口的生产、对老人的敬养也绝不能是一人一家的纯私人性行为,而是保证人口顺利世代更替,关乎培养社会主义事业接班人和建设者,中华民族永续发展的重大公共性事务.

2.内容的衍化:与人们精神交往的社会化丰富相随

早在我国的西周时期,个体家庭便作为基础生产劳作单位普遍出现,成为整个社会生产的基础和出发点.家庭在社会生活与社会交往中逐渐占据主导地位,为维持家庭制度的稳定,家庭成员之间的血缘交往关系及其水平愈发重要.适应进步了的社会交往实践水平,以*型政治为特征的中国古代社会的政治结构,就必然把孝道为核心的家庭*上升成为整个社会*的基础和前提.西周统治者制定的礼仪制度就将孝敬上升为上天规定的做人本分、做子女的的天职,把违反孝敬的行为视为万恶之首.

随着社会交往实践水平的提高及人们制度往和精神交往的社会化,孝道作为家庭*和人类的人伦初始而逐渐泛化,在社会交往的各个方面扩散开来,作为人们的共同精神意识,成为古代中国全民的精神信仰.从文化观念内涵的演化、发展过程来审视,孝道从起始的敬养父母、生育后代、推恩及人、忠孝两全、缅怀先祖等观念和行为模式,经过了历代统治阶级的提倡以及文人学者的阐释发挥,逐渐形成为一个由个体到整体,修身、齐家、治国、平天下的内容延展和价值不断攀高的主流意识的文化体系.孝道在民间也大行其道,在民间文化中占据着重要地位,对底层民众的精神世界发挥着重要影响.孝道中的热爱生命、珍惜生命、祈求长寿、追求永恒的理念成为民间各种艺术的创作源泉,围绕祈嗣、贺生与祝寿的题材,孝道理念在民间故事、传说、民间艺术等方面有着广泛传播和表现.

四、利用中国传统孝道构建现代道德的理论原则和路径

构建现代道德,在新时代要继承弘扬传统孝道文化,进行艰苦的挖掘、转化、提升、融合,真正创造出具有时代价值的因素.因此,要把握孝道文化的核心理念,直面当下中国问题创造性地诠释孝道,使现代道德更具有包容性和民族性.

要坚持继承和批判相结合的文化融合理念;要坚持继承和创新相结合的文化融合路径;要坚持现代人文理念的要求,以人为本,报本思源,爱重生命,使孝道文化的积极要素成为现代道德的重要组成部分.

1.根据当代中国民众精神生态的现状,瞄准构建现代家庭道德的着力点

受到现代市场经济大潮的冲击,我国很多原有道德失去规范效力,新的社会人伦规范没有完善,人际关系、*秩序处于某种失常状态,成为社会持续发展的阻碍因素.现代化社会必须要有相匹配的现代道德,承继孝道文化,构建现代道德适逢其时.

现代社会对家庭成员平等生活与和睦相处有着强烈的精神需求,孝道应认同现代文化倡导的互相尊重人格、精神平等的平等观念.只有树立、实行互相尊重人格与平等的原则,家庭成员之间以及社会人际关系才有和谐的可能.人权和互相尊重人格是现代文化理念,是人类追求的崇高目标.

对敬老进行教化和社会监督,孝道文化是建设新时代家庭*、社会*的积极力量.维系亲情,让老人得到生活上的照顾,得到精神和感情上的慰藉,实现老有所养,是人类一个永恒的理想.长期处于社会主义初级阶段的现实、少子化的家庭结构,使我国的社会养老能力与社会保障制度的完善还需要一个很长的时间,尤其农村的养老还主要靠子女承担.社会各方面以孝道主动去做敬老的说服、劝导工作,既是教化,也是一种社会监督,以舆论劝导让子女履行赡养自己家庭老人的义务,比仅靠法律强制执行更有效.

孝道文化对净化社会风气可以有所作为.中国家庭一贯以有德来教育后代,注重人伦培养,反对子女沾染社会恶劣风气.在孝道文化影响下,维护社会公德,继承和发扬与人为善、忠厚传家的传统美德在今天得到了继承和弘扬.许多家庭着眼于新的社会情况,继承先人的传统美德,抵制、反对可能泛滥的恶风弊俗,这是净化社会风气,为建设良好的社会生活环境和美好家园作出的积极努力.

2.在现代文明理性、平等、包容等人文精神观照下,对传统孝道进行艰苦的转化、提升、融合,为现代家庭道德构建坚实的内容

孝道文化具有浓厚的意识形态色彩和政治性依归,因而也有消极的一面,比如,不平等性、封建性、保守性、义务的单方面性等.基于现代人社会交往的平等性、交互性、多样性,对孝道文化中那些与平等、理性、包容等现*念不适应之处要果断删除,以进一步清除妨碍国家和人的现代化的精神因素.

例如,孝道在当代中国的道德结构中不可能再处于泛孝的至高社会地位.家庭虽然仍是当代中国人生活中重要的交往形式,但与古代相比毕竟不再居于社会生活的核心地位.我们应让孝回到其家庭道德的本来位置上,把孝道转化为家庭美德的四个基本内容:孝敬、平等、保障、共享.

发挥孝道文化的当代意义,构建符合时代要求的现代道德理念和具体规范,还必须贯彻社会主义核心价值观的引领要求.社会主义核心价值观是当代文化的基石.总书记指出:“核心价值观,其实就是一种德,既是个人的德,也是一种大德,就是国家的德、社会的德.”社会主义核心价值观需要各社会主体去实践、推行,孝道是涵养社会主义核心价值观的重要源泉.

具体来说,孝道文化对于弘扬中华民族精神、增强民族自信心、形成当代合理健全的国民人格,有着积极的借鉴作用.在社会现代化过程中,人们日常生活的公共性日益凸现,家不再是国的基础.但是我们也应看到,人们不仅有公共生活,而且也有日常生活与私人交往生活,人们的日常生活主要还是在家庭中进行的.因此,在私人领域、家庭关系中,父慈子孝这种文化观念与*精神仍然是人民群众内在的精神需要.

3.传统孝道的规范融入现代道德的可能途径

在弘扬道德、教化灵魂方面,孝道文化历来钟情于人伦建设,且成效卓著,今天广大的中国人和中国家庭仍然在接受着这种传统的深刻影响.我们要充分利用传统孝道文化重视*建设的价值,注重讲*道德,处理好人际之间的关系,戮力于社会稳定、健康有序发展.

中国传统孝道重视个人品德修养,现代道德可以把孝道作为个人品德修养及人格培养与信仰养成的起点.在道德人格要求上,传统孝道文化要求人们做有社会价值的人.“夫孝者,德之本也,教之所由生也.”从小学会对父母长辈感恩、爱重生命,勇敢承担生命的重任,是个人品德修养及人格培养的自然途径.

家庭教育具有最早实施孝道教育的可靠性,继承传统孝文化应该注意吸收其中的敬亲养亲与博爱的思想,充分发挥家庭所具有的得天独厚的道德教育资源,养成文明和谐的现代家庭美德.孝道实质上是一种家庭亲子文化,体现出维护家庭和谐稳定的规范立场.传统孝文化的影响便是从家庭教育中开始,以亲子的天然血缘亲情作为家庭道德教育的情感基础,符合道德建设规律.借鉴孝道的*教育具有可操作性强的特点,现代家庭美德的规范可以细化到我们的生活中,活跃于百姓的日常实践里,使家庭内部和睦相处,给千家万户带来精神生活的快乐.

中国传统孝道有助于公民道德素养的奠基.基于道德实践上的孝是保持中华民族凝聚力的核心之一,是爱国主义的情感基础.人们由对父母、家庭的爱升华为爱祖国的情感,这样一种家国情怀必然能够转化为服务社会、报效祖国的实践行为,为国家、民族的振兴而努力奋斗.传统的“忠孝一体”经过重新阐释具有了新的内涵,由做一个忠于君主及国家的人,到做一个忠于国家、忠于人民、忠于社会主义的公民.传统孝道的重铸是形成和巩固国家的积极因素,有助于增强民族凝聚力和民族责任心.

中国传统孝道能够助力社会公德的涵养.提倡孝道,普及孝文化教育,形成孝敬父母的普遍风尚,是实现城乡家庭和谐、社会稳定的最佳途径之一.当前,在孝道文化影响下,许多持有家族训诫的家庭正在实践社会公德,汇入建设新*的社会队伍中,成为当代社会*的一支建设性力量.许多家庭、家族提出要身体力行遵守新的社会人伦,内容包含社会公德的基本精神和具体规范,无论是人和人之间的平等、尊重、关爱原则,还是良好家教门风的规矩,对社会恶风弊俗的禁止,遵纪守法的倡议等,都是对现代道德内容有价值的探讨,并有很强的实践意义.

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