禅宗对中日陶瓷茶具设计的影响,该文是茶具设计方面毕业论文格式模板范文与禅宗和茶具和陶瓷方面论文怎么写.
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摘 要：陶瓷茶具在日用陶瓷中,具有举足轻重的地位,承载着深厚的文化内容.中国与日本是极具东方魅力的国家,在陶瓷茶具的设计上,表现上尽管都受禅宗文化的影响,但是中日两国的陶瓷茶具器皿却大不相同,散发出不同的魅力.中国的禅宗文化源于印度,唐宋时期,中日两国文化交流密切,中国的禅、茶、陶瓷都相继传入日本,日本认真学习后发展成为具有日本民族特色的禅茶文化.
关键词：瓷器；茶具；禅宗；陶瓷；日本
一、禅宗、禅茶
佛教产生于古印度,中国对《般若经》中“空”有着不同的解释,从此佛教开始融入到中国文化之中.它对中国的传统哲学、理学、美学等思想都有重要的影响.宋时期,禅宗非常盛行,日本僧人入宋求法,我国禅宗远赴日本传禅,两国交流频繁.“禅”是什么？如同验证老子在道德经里说的“道可道,非常道；名可名,非常名”.“禅”是不能言论的,就像释迦拈花,没有说什么,却在微笑中透入出禅的含义.佛教中常说的参禅,静心打坐,把一切外在事物都抛弃,不受外界干扰,是精神重现自身,达到一种自我解放的目的.“禅”最明显的特征是强调内心.
“禅”和“茶”自古以来的关系就十分密切,禅宗推崇的自身心性与茶本身、茶道是相一致的.茶道讲究人与茶、人与自然的和谐.静心、顿悟是禅宗的中心思想.中国佛教中的顿悟,即大彻大悟,告诫世人凡是要看淡看开,如同饮茶一般.把饮茶看着一种精神寄托,也是顿悟,茶中有道,茶道最早由禅僧们提出来的,茶从讲究技艺上升到精神层面上.
二、中日陶瓷茶具的艺术特点
茶具,在中国又称茶器.我国饮茶历史很长,源于中国南方,从记载文献上是始于唐代,茶具是茶文化中不可分割的部分,茶具有茶杯、茶壶、茶盏、茶碟等等.中国唐代就有青瓷和白瓷,而后又有青花瓷、彩瓷.唐代人饮茶多用茶盏,器皿小而浅,与斗笠碗有几分相似,敞口,口沿厚.在唐代,白瓷茶具受禅宗思想的侵染,白瓷茶具器形厚实,简约、朴素,透出一股浓浓的禅意.日本茶具在桃山时期非常成熟,名家如千利休,他将日本茶道的艺术形式更加完善.“乐烧”的代表是乐茶碗,乐茶碗多为筒形,壁厚,宽阔,手工捏造,颜色多为红、黑两色,形状每个都不同,自然古朴.千利休参禅悟道,将禅宗融入到茶道之中,制作出来的茶器作品质朴无华,有着清静寡欲之禅意.
中国与日本的茶具都体现了本民族的历史文化,日本的茶具从模仿中国的茶具开始,逐渐的自成一家,体现出来日本民族的审美特点和文化内涵.但是,中日两国的茶具的共同特点都是建立在禅文化的基础上的.受禅文化的影响,在陶瓷茶具的设计上,都倡导简约的艺术风格,自然拙朴.在茶具的设计上,对本真的追求并不是简单的表面现象,而是能够慰藉人们心灵的作品,禅宗文化中的自然观就是物我合一的观点.
在中国的陶瓷茶具中,不乏一些金典的造型,例如：斗笠碗、鸡缸杯、执壶、等等,都是完美的器物.古代的能工巧匠在细节上非常的精确,精益求精,中国的茶具在造型上更加的圆润和饱满.日本的茶具造型更加的随意,具有亲和力,没有十分精准的尺度,甚至包容有残缺的茶具器皿.中国的茶具讲究对称、规则,日本茶具所不及中国陶瓷茶具那般规则圆润,但是自然随意的造型更加的自然.厚实、稳重是日本茶具的显著特征.既然都受禅宗文化影响,在造型上为何又有如此大的区别.禅宗文化自入中国以后,一直受到儒家文化的影响,自戒自律的精神表现在陶瓷器皿上,就呈现出规范化的艺术形式.中国的禅宗与儒道两家文化相互交融,使得庄重素雅、挺拔隽丽的审美特点表现在茶具的造型之中.
日本的禅宗文化受日本武士道的精神影响,更加的感性化,没有受到约束和要求,更加的自由.日本武士道的精神时刻有为国牺牲的精神,所有自由随意,古朴厚重的陶瓷茶具更加能够安抚他们的心灵,给予慰藉.禅宗思想中讲究“真如自性”,对具象的事物并不在意.因此在陶瓷茶具的装饰方面尽量少、精、巧,去掉繁复琐碎的装饰纹样,给使用者看到茶具器皿的空间和想象,产生“顿悟”.
中国的陶瓷茶具对于釉色的装饰要求颇高,就拿青花装饰的釉料,是一种白釉,又不是犹如白纸一般的苍白,而是微微地,时不时的泛出一种青碧色的白.这种釉色会将茶具装饰的更加的符合人们的审美需求,使人内心得到满足、宁静致远.
日本的茶具在釉面装饰上更加喜爱不透明的釉料,偏好有重量感的乳浊釉.中国人喜爱透明青翠的釉,而日本人更爱枯涩沉稳的釉.日本人随意的装饰手法,追求原汁原味,不过多的修饰.日本人认为太多的修饰会使事物失去本真,太人性化,而且是违规自然规律的.日本人更加的热爱自然,喜欢孩童般的天真烂漫,对茶具装饰上更加显得单纯质朴.
虽然都受禅宗文化的影响,但是在制作茶具的原材料上,中国人在制作茶具上喜欢用瓷土,而日本人偏爱于陶土,两种不同的原料也使得茶具的艺术特点大不相同.瓷土更加的光洁透亮,细腻光滑,在选择釉料上多为青釉和灰釉一些透明釉.因此中国的瓷器类玉、类冰.日本的陶制茶具要比瓷制茶具多,他们推崇陶土的朴拙,陶制的茶具更加符合禅茶的思想精神.日本的茶具早期的审美观大致相同,禅宗与瓷器都是从中国传来的,对陶瓷茶具推崇光滑细腻的艺术风格.直到“空寂茶”的兴起,开始对陶瓷艺术进行反思,他们认为好的物品就应该有物性.因此日本人选用陶泥来制作茶具,在釉料上选用厚重的不透明釉料.当厚重的釉料与粗质的陶瓷原料迸发出绚丽的火花,形成了独特的日本茶具.无论是从材料上,还是从制作手法上,都是人对客观事物的理解和感受,也是各自对陶瓷艺术审美的不同表达.
中国传统思想中的“天人合一”被视作为艺术审美的最高境界,天人合一是物我共存的境界,是心灵的超凡脱俗.因为忘我,大气节才得以显现出来.中国的陶瓷茶具虽然工艺考究,却不矫揉造作,所表现出外柔内刚的大气之作.在日本艺术审美领域里“和、敬、清、寂”为最高境界,他们喜欢枯涩寂静的釉色和不完全工整的造型,或许是他们希望内心更加的自由、轻松.
为此我们可以看出禅宗在中国儒家文化的影响下,禅宗文化中的自律得到释放和发展.中国的陶瓷茶具器皿多显得宁静内敛.禅宗受日本文化的影响,禅宗文化中的空寂得到很大的发扬,所制作的陶瓷茶具多显得质朴无为.中日两国对于禅宗文化的表现形式各有千秋,在制作陶瓷茶具的表现语言上也截然不同,但是在感悟禅宗文化的本源上又是相同的.使用说艺术具有海纳百川的大气之精髓.无论是精致细腻的中国陶瓷茶具还是朴拙无华的日本陶瓷茶具,在世界陶瓷茶具的历史中都是至关重要的.在陶瓷陶瓷艺术上,没有谁高谁低,只有表现出符合本民族审美需求的艺术作品,都是值得赞扬的艺术形式.
三、结语
禅宗文化是传统文化的重要内容之一,它的思想内容渗透到人类物质生活之中,也体现在手工制作的陶瓷茶具之中.
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