从异化到自由：《宣言》中人的本质与其回归,本文是关于宣言论文例文和《*宣言》和异化和异化到自由类学士学位论文范文.
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《宣言》标志着马克思主义人的本质观的形成,人的本质观是马克思主义人学理论的基础和核心,人的全面自由发展是马克思主义的理想追求.
资本主义社会,人类的自我生存、自我发展和自我实现进入一个新的境界,人类自身的活动能力得到巨大的挖掘和发挥,创造出比以往任何时代都要先进的生产力.但在资本主义生产方式下,异化成为一种社会事实,人的本质全面异化是普遍现象.马克思唤醒无产阶级革命意识,鼓舞无产阶级发起无产阶级革命运动夺取政权,解放被压迫状态下的人,建立“自由人联合体”,实现人的全面而自由发展,回归人的本质,张扬人的自由个性.
一、资本主义社会与人的异化
从马克思的思想发展轨迹看,人的本质观是社会历史性和自然性的合成物,即人的本质的形成具有后天性、实践性和历史性.人的本质在其现实性上是一切社会关系的总和,马克思分析人的立足点首先是“现实的人”.
《宣言》批判传统的人的神秘色彩和宗教神学,科学分析了资本主义社会的“现实的人”.德国的社会主义自以为代表的是真理的要求和超脱任何阶级的人的本质利益,而这“全然不属于现实,而只属于哲学幻想的云雾的天空”,“它必然呈现为关于真正的社会、关于实现人的本质的无谓玄想”[1（] P51）.嘲讽“真正的”社会主义的同时,马克思也是一种自我批评,对自己“从前的哲学信仰”进行彻底清算,从旧哲学的抽象性的人的泥淖中挣脱出来,扎根于具体实践活动中理解人的本质属性.
人是自然属性和社会属性的统一.现实的人首先是“自然存在物”,自然属性是人作为肉体存在而具有的特性.人是自然进化的产物,实践劳动使动物的自然属性上升为人的自然属性,人与自然建立内在联系,具有自然力和生命力.资本主义社会,人类征服自然的能力实现质的飞跃,人类蕴藏着的各方面潜力得到空前发挥,仿佛用法术呼唤大量人口进行资本主义生产.资产阶级第一个证明了人的活动能力的巨大力量,并利用其创造了完全不同于史前的奇迹.但资本来到世间,每个毛孔都充斥着肮脏的东西,人的自然属性只为资本服务,“对工人阶级来说,性别和年龄的差别再没有什么社会的效力了.他们都只是一些按年龄和性别需要不同的费用的劳动工具罢了”[1（] P32）.人的实体存在与人的本质相分离,工人只是商品生产的工具,固化于机器,成为原子化和非人性化的存在,肉体倍受不自由的劳动折磨、压制.
社会性是人的根本特性.劳动使人超越自然,成为群体和类的存在物,任何人总是生活于一个共同体之中,嵌入一定的社会关系.离开社会性,马克思主义认为,人的自然属性就会退化为动物的属性.人们的意识观念随着物质生活条件和社会关系的改变而改变,资产阶级本身是一个长期发展的过程,从封建社会处于被剥削压迫状态逐渐争得独占的统治权,是生产方式与交换方式一系列变革的产物.那么也只有从现实的资本主义生产方式和交换方式形成的各种社会关系当中才能真正理解资产阶级所宣扬的自由、平等、博爱.然而,资本主义摧毁封建时代的天然尊长关系时,一切社会关系也都淹没在了无情冷漠的金钱利益关系之中,无产阶级在经济上受剥削、政治上被压迫.因此,无产阶级的运动具有强烈的社会性,为绝大多数人谋利益,世界各文明国家联合是无产阶级获得解放的条件之一.
资本主义社会,阶级性是人的社会性的最明显表现,是阶级社会人的存在方式.《宣言》开篇指出：“从来一切社会的历史是阶级斗争的历史”,资本主义社会以前的历史时代,社会到处区分不同的等级和阶层.而替代了封建社会的资本主义社会并没有消灭阶级对立,反而使阶级对立简单化为资产阶级和无产阶级的对立.资本家在生产中不仅占有一种纯粹个人的地位,而且占有社会地位.工人则失去了独立性和个性,阶级性是个人发展的枷锁,若资本属于社会一切成员,个人也就是摆脱了自己的阶级性.
人的自然属性和社会属性是在劳动中塑造和确立的,人在劳动过程中形成、发展和占有自身能力[2（] P83）.劳动使人从自然界分化出来形成人类社会,人在劳动中确证了自己是类存在物,人与人在劳动实践中结合形成各种社会关系,在与他人的接触和交往过程中使自己成为一个真正的人.资产阶级,曾在历史上具有革命性的作用,破坏了封建脚下的生产基础和道德观念；开拓了世界市场,从而打破了民族闭关自守状态；摧毁了封建割据局面,建立起统一的民族国家；创建了巨大的城市,使农民脱离愚昧而得到开化.
资本主义社会创造的社会生产力比以往任何社会都要先进得多,挖掘人的潜能,展现人在活动中的巨大威力,提高了人的劳动能力.资本主义精细化的分工和全面交换活动使世界紧密联系,人脱离了过去的依附共同体的“人的依赖关系”阶段,法律上人人平等,具有了一定的人格独立性.资本主义社会的价值观念打破旧社会的封建宗法思想,劳动者获得了人身自由、宗教自由,人的自我意识和平等意识开始强化,促进了社会的进步和人的发展,丰富人的社会关系.
由于资本主义本质影响,人的发展又存在很大的局限.资产阶级破坏了封建社会形形色色的羁绊,消灭等级制.同时资本主义发展也是去个性化的过程,人的力量全面凸显与人的“异化”并存,人又陷入另一种束缚,成为物的奴隶,发展空间被严重压缩,人的发展是暂时的解放.随着资本主义的迅猛发展,资产阶级与无产阶级的矛盾开始逐渐暴露,不可避免地产生一系列新的社会问题和人的问题,自由的获得是“普遍物化”和“全面异化”过程,人与人之间以物作为媒介形成全面依赖关系.
马克思主义认为,“物的依赖关系”阶段,异化达到前所未有程度.异化本质上是人的本质的异化,是人类社会发展和人的发展必然经历的特殊阶段.原始社会,尚未出现异化,人们利用自然生产生存需要,人与自然天然和谐,自由而不自主,人与人之间具有血缘宗族上的依赖性.异化阶段是人被自己所生产的产品所统治和奴役.资本主义社会,异化从自在阶段过渡到自为阶段,达到全面异化.全面异化的表现是人的劳动异化,人受资本的统治,资产阶级与无产阶级的对立.
异化劳动是劳动的消极面,首要表现是劳动及其产品成为劳动者自身对立的东西,人被贬低为纯粹的手段[3（] P46）.劳动异化最终体现在人与人之间的关系上,人沦为他人纯粹的手段,人的实存与人的本质相背离.异化劳动可能出现在生产力水平低下和私有制的生产及分配关系的社会,马克思对异化劳动的批判基于全面剖析资本主义社会的前提,即私有制发展至最高级社会形态——资本主义社会,异化劳动也达到极端.
资本的天性是扩张而不断增值,条件是交换,即资本产生的是交换价值,而劳动产生的是使用价值,劳动与资本是相互对立的一对矛盾.资本是物化和对象化了的财富,劳动是潜在的,作为一般可能性存在的资本.随着以交换为目的的生产的发展,劳动对资本产生了依赖[4（] P49）.劳动者出卖自己的劳动力,使之成为交换价值,而资本家在对劳动的无偿占有中不断追加资本,追求剩余价值的最大化,工人在劳动中也就失去了自身的类本质,资本具有独立性和个性,活着的人却失去了自由和独立性.
劳动异化,物的力量统治整个社会.人与人之间通过劳动产品建立社会联系,货币是产品的一般化身.因此,货币是联系人与人的*,人不再依附他人,而是通过物与他人产生联系.这种联系一方面使社会的交往互动频繁,促进生产力与生产关系的发展.另一方面,人们的活动“表现为对于个人是异己的东西、物的东西.在交换价值上,人的社会关系转化为物的社会关系,人的能力转化为物的能力”[5（] P107）.人与人的联系除了的金钱关系,再没有别的了.一切神圣和受人尊重的职业淹没在利己的打算之中.人的尊严与品格化为交换价值,工人的自由被资本家当作商品贸易自由买卖.人的社会性与个性受限于物化力量,劳者不获,获者不劳.劳动的剩余价值被资本家完全榨取,没有自由独立发展、张扬的空间.资本主义社会的异化并非指一部分人的异化,而是人的全面异化,痴迷于资本的资产阶级同样被物化,成为十足旳拜物教,私人的利益只能是由社会所设定的条件且凭借社会提供的手段来达成.“由于推广机械与分工,无产者的劳动失掉了一切独立的性质,因此对于个人也就失去了一切吸引力.工人成了机器的单纯的附属品,要他去做的只是最简单、最单调、最容易学会的操作”[1（] P31）.在资本主义的生产方式下,形成了劳动对机器体系的依赖.劳动者被简化成随机器而运转的工具,成了机器的附属物.人在劳动中否定自己,被异己力量压迫,受到肉体和精神的双重摧残,肉体与精神在劳动中分离.劳动不是劳动者自由地发挥自己的肉体力量和精神力量,而是强制性和非自愿性的.劳动只是工人糊口的手段,生命的活动日益降低到动物的片面水平,动物性成为人的本质规定性.简单的机械活动使人各方面能力发展受到束缚,长时间的劳动使工人几乎没有多余的时间发展自己的天赋才艺,甚至劳动者被非现实化到饿死的地步,连自身的肉体实存都无法维持.资本主义导致了人的畸形发展,造成人的实存与其本质最大的分离,阻挠了人的发展和自我实现.马克思主义通过异化劳动分析所有者与劳动者之间的剥削与被剥削关系,生产关系的对抗性导致了资产阶级与无产阶级的根本对立.私有财产是劳动异化的产物,在劳动与资本的对立中发展,当这种对立到极限,资本主义必然走向灭亡.人的本质遭遇现实人的异化,自由的实现就表现为人的解放,彻底扬弃人的异化.工人从资本主义社会奴役状态下解放,实际也包含了人的普遍解放,即人类的解放,由此引出马克思主义的无产阶级革命理论.无产阶级革命是实现“自由人联合体”的现实途径.二、无产阶级革命与人的解放人的本质的复归要求必须解放资本主义社会异化的人.《宣言》是历史文件,其深层内涵是追求无产阶级和全人类的解放,批判旧社会奴役压迫人的发展,鼓舞无产者进行革命,通过无产阶级的革命运动,人类最终从资本主义社会的压迫状态下实现彻底解放,建立以人的全面自由发展为基本原则的共产主义社会.1848 年的欧洲革命运动,使马克思发现了无产阶级的革命力量,找到了实现人类解放的现实途径——无产阶级革命运动.人类解放理论为无产阶级摆脱资本主义奴役、争取自身解放和全人类解放指明道路.随着实践的发展,理论的不断自我批判,马克思进一步完善了人的解放理论,人类的解放是长期发展的过程,无产阶级革命运动分为多阶段、多维度实现人的解放.人的解放前提是消灭私有制和旧式分工.人的解放是一种全面的解放,从自然和社会关系中获得全面的自由,回归人性[6（] P14）.资产阶级革命推翻了封建专制制度,建立制国家,完成了市民社会与政治生活的分离,实现了市民社会的政治解放,人民获得平等的政治权利.政治解放当然是社会的一大进步,但并不是人的解放的最后形式,私有制的经济基础以新的面貌继续存在,固化的旧式分工束缚人的发展.人类的解放必须超越狭隘的政治解放理论,从根本上消灭私有财产.
资本主义私有制的消灭是无产者和人的事业,无产阶级和人是人类解放的物质力量.人是领导人类解放运动的组织者,同时也是无产阶级解放事业的领导者,人可以把自己的理论概括为一句话：消灭私有制.私有制是资本家生存的根基,私有财产对于社会十分之九的成员而言是不存在的,它早就消灭了.人要消灭资产阶级私人占有奴役他人劳动的个性,要废除这种占有的悲惨性质,消灭绝大多数人没有财产基础上的所有制,消除资本主义的生产关系,同传统所有制形式彻底决裂,建立财产公有制社会,解除异化的人.
消灭私有制的同时必须消灭旧式分工,旧式分工的消灭是实现人全面自由发展的重要前提.分工是历史范畴,原始社会末期,生产力发展,分工出现,劳动分化,促进了社会进步和人的发展.由于满足基本生存需要的物质资料匮乏,劳动是人谋生的手段,分工就导致了人长期固守某一职业.人类进入资本主义社会,社会分工充分发展.分工提高了劳动者的专门知识与技能,促进人自身的发展,增强人与人之间的联系,满足个体多方面的需求,社会的交换范围与领域不断扩大.
资本主义社会的分工也加强了资本家对工人的剥削,人对交换的依赖性不断增强.劳动者的劳动异化问题越发突出,人们被迫屈从于分工,被置于相互依赖的关系之中.异化的根源是社会分工的固定化,大工业在资本主义生产方式上再生产出来旧的分工和固化的职业,导致资本主义社会人的发展畸形化,劳动者变成操作简单机器的工具,为了生存被迫出卖劳动力.分工的结果是城乡差别、工农差别、体力和脑力劳动的差别.因此,消灭了私有制,同时必须解决旧式分工对人发展的束缚问题,从根本上消除这种阻碍人发展的劳动模式,彻底变革旧的生产方式.
人类解放思想又具体内化为政治解放、社会解放和劳动解放[7（] P7）.政治解放关注的是社会革命性问题,实质是现代国家与市民社会的还原过程,主要体现为资产阶级以革命运动摆脱封建统治而建立了国家以及市民社会逐渐从封建制度下脱离成为个人活动场所.资产阶级打碎了封建神权与封建制度,建立了一个独立的国家,人具有一定的人格独立性.马克思肯定了资产阶级的历史进步性,是当时的世界制度内人的解放的最后形式.而这并不是人的彻底解放,资本主义制度仍然存在剥削与压迫,国家政权管理的不过是整个资产阶级的共同事务的委员会罢了,公共权力是为资产阶级服务的工具.资产阶级的市民社会,私有财产神圣不可侵犯,人与人在劳动中沦为物化关系.生产关系的物化导致了整个社会关系的物化,人被异己力量压迫.政治解放远未达到人的解放,而对市民社会的批判进一步要求实现社会解放,完成这一历史使命的现实主体是无产阶级.
无产阶级是伴随着资本主义的发展而逐渐壮大的.资产阶级的诞生在于适应了社会生产力发展的规律,利用广大的劳动者创造了无数奇迹,同时他也在锻造毁灭自己的掘墓人——无产阶级.无产阶级首要的使命是使自己上升为统治阶级,争得,通过革命夺得统治权,消灭剥削和压迫,实现社会解放.马克思主义认为,社会解放并没有立刻消除一切资本主义社会的东西,在经济、道德和精神方面都体现着资本主义社会的痕迹.任何一种解放都是复归人自身,只有人认识到自身固有的力量,占有自己全部类本质的时候,人的解放才完成.这就需要进一步解放人类,实现主体性的解放,即劳动解放.
劳动本是人的自由自觉和创造性的活动,体现了人的类本质.但在资本主义社会的生产关系中,劳动异化为压制、奴役人的消极存在.异化劳动是人的发展的曲折过程,也是人类发展必然经历的阶段.为了人的全面自由发展、为了展现人的自由个性,解放劳动是必然趋势.
劳动解放是人类对于自然、社会以及自身的解放.自然方面,人真正成为自然的主人,克服人与自然的矛盾,突破自然的制约,发挥人的主观能动性而充分利用自然规律.社会关系上,消除私有财产上的不平等劳动关系,实现劳动联合,确立和谐平等的劳动共同体.分工是人们根据自己的兴趣和能力选择的自由劳动,人与人之间是平等的劳动关系,不存在剥削与被剥削的不平等社会关系.人类自身而言,劳动成为人的自由自觉活动,自主地劳动,自愿从事劳动,人在劳动中享受快乐和发展自己的能力,劳动成为第一需要而不是谋生的目的.劳动时间的缩减,人们拥有更多的自由支配时间发展自己的创造力,充分展现自己的才能.
无产阶级革命运动将劳动者从被压迫状态中解放了出来,无产阶级逐步把从资产阶级那里夺得的资本及一切生产工具集中起来发展生产力,逐步实现“物的依赖关系”阶段过渡到“自由个性”阶段.自由个性阶段,人类获得真正的解放,即人克服了异化,解放劳动,实现自由.这一阶段就是马克思在《宣言》中预言的新世界——自由人的联合体.
三、共产主义与人的自由全面发展
“代替旧的资产阶级社会连同他的各阶级和阶级对立的,将是一种联合组织,在那里,每一个人的自由发展是一切人的自由发展的条件”[1（] P47）.马克思明确指出了无产阶级奋斗的最高目标——共产主义,它宣布了人本身是人的最高本质,见证了人从异化走向自由,阐明了马克思主义理论的终极价值追求,即实现人的全面而自由发展.
“每个人的自由发展是一切人的自由发展的条件”体现了人的发展与社会发展的统一,内涵着人的发展的两重性特征.一方面,人的发展是历史的过程,社会的发展是人发展的前提.社会生产力发展水平决定那个时代人的自由全面发展程度,人的发展在社会中实现.共产主义社会,消除过去的异化与对立关系,是一个“真正的共同体“,个人作为个体而参加到这一集体中,推动生产发展,个人发展在共同体中实现,共同体提供人全面自由发展的可能空间,共同体是个人发展的形势和条件.另一方面,人发展首先是作为一个个体存在的发展,个体发展是基础,每个人的发展是“类”发展的条件.一切人的自由发展是人的个性化发展的必然结果[8（] P8）.每一个人的发展是一切人发展的条件,只有每个人的自由发展才可能说是“一切人的自由发展”,一切人的自由发展前提是共同体中每个人实现了自由发展.
每个人的自由发展的可能性在于,人的发展是历史的过程.社会越是发展,社会对个人提出各方面能力要求,人的发展要不断适应社会发展需要,人的发展越要在社会关系中实现,每个人的发展都以他人发展为对象,人的发展取决于与他人直接或间接的交往活动.共产主义社会人的发展立足点是现实运动,“我们所称为共产主义的是那种消灭现存状况的现实的运动.这个运动的条件是由现有的前提产生的”[9（] P539）.消除了资本主义下人的畸形发展状态,共产主义社会并不是一概抛弃资本主义社会的现实条件,而是充分利用和改造现实条件,在现实中发展自由个性.
每个人的自由发展是共产主义社会区别于以往任何社会形态的根本特征.马克思主义所设想的共产主义社会,没有剥削,没有压迫,阶级和国家自行消亡,人的实存与人的本质回归一体.生产力高度发展,物质财富极大丰富,人摆脱自然的必然需求的束缚,每个人的需求丰富化及满足需求的手段丰富化.确立了公有制的分配模式,劳动时间极大缩短,人们获得自由时间.每个人随性自由全面发展,充分实现人的本质价值.在自由的时间中的劳动成为“生活的首要需求”,劳动是人的第一需要.
每个人自由发展既体现共产主义社会的根本特征,也是共产主义社会的基本原则和最高价值目标.资本主义社会创造的社会生产力,改善了人发展的条件,人的发展从过去的“人格依赖性”共同体中脱离.而资本主义追求的是个人解放和自由,“个人”是少数的资产阶级,排除广大的劳动群众,人的发展是“以物的依赖基础的人格独立性”.即使资产阶级获得了自由发展,由于崇拜物化的力量,社会的每个人都不是真正自由发展,物化的力量限制每个人的发展,“异化”已然是普遍的社会现象.共产主义社会则以每个人的自由发展为最高价值追求,创造一切可能的条件促进每个人的自由全面发展,提供人的自我实现的充分空间.
共产主义以每个人自由发展为原则基础,高度发展生产力,丰富生产关系,为每个人的自由全面发展提供物质前提.无产阶级革命任务是全人类解放,而人的解放并不代表着人的自由发展,人的自由全面发展在每一时代具有不同的内容和要求.只有在共产主义社会中,人的发展才是“全面而自由”的发展,共同体以每个人自由发展为出发点和落脚点.“自然主义——人本主义”的统一就是社会,向这种“社会”的复归就是实现人的类本质,这就是共产主义社会[10（] P69）.人的发展不再受劳动的奴役,劳动发展人本质,劳动创造社会财富的同时实现人的价值.每个人自由发展与一切人自由发展相统一,互为条件和目的.每个人自由发展既是共产主义社会人的生存状态,也是一个动态发展过程,联合体发展以每个人自由发展为依归.
四、结论
马克思主义关于人的本质认识是动态发展过程,时代的发展赋予其不同的内涵.中国领导中国人民进行社会主义特色道路建设进程中,不断实践和探索马克思主义的人学理论.党的主流价值观也经历了以阶级斗争为纲——以发展经济为中心——以人为本的三次历史转换.党的十八大,提出了实现中华民族伟大复兴“中国梦”的重要思想.“中国梦”归根到底是人民的梦,必须紧紧依靠人民来实现,为人民造福,继承和发展中国化的人的全面发展理论,坚持以人为本的核心价值观,实现人与自然的和谐发展,人与社会的和谐发展,人与自我的和谐发展.它无疑深深地意蕴着人的自由全面发展的终极价值追求,彰显着人的价值,对于马克思主义人的本质认识有了新高度.
实现中华民族的伟大复兴,根本的回归是人的自由全面发展,为了每个人的幸福.我们必须准确把握马克思主义人的发展理论,明确社会发展以人的全面而自由发展为最高价值取向,避免以社会发展压制人的发展,及时、恰当处理人与人、人与自然、人与社会的矛盾冲突,以社会进步发展推进人的发展,通过人的发展促进社会的文明进步.尊重和保障人权是人全面发展的政治保障,突出人是社会的核心和主体.坚持以人为本,保障人民的经济、政治、文化权利.保障人民在教育、就业、收入、财产和发明创造等方面的合法权益,尊重知识、人才和创造.社会实践中,将以人为本作为一种思维方式,以人作为处理问题的尺度,尊重人、解放人、依靠人,使人获得自由发展的空间,各尽其能地劳动,各得其所地生活.
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