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主题:文化论文写作 时间:2024-03-09

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1986年,学者许苏民率先提出了中华民族的“文化自觉”.时隔十余年,费孝通先生于1997年发表了《反思、对话、文化自觉》一文,在他看来,“文化自觉是指生活在一定文化中的人对自己的文化有‘自知之明’,了解和认清自己的文化,明白其来历和形成过程,在生活方方面面所起的作用,也即其意义和所受其他文化的影响及发展的方向.”1文化自觉不外是通过思想文化上的觉悟、觉醒,认知并体悟自己的文化,在“心安理得”中反思、构建一个适合主体发展的思想文化体系,实现向文化强国的转向.“‘文化自觉’正是在追求现代化的一百多年的历史中开始产生的”.:恩格斯曾经说过,人类文化上的每一个进步,都是向自由迈近了一步.但是,启蒙运动以来,随着工业的进步,技术的革新,互联网的发展,资本的全球化使资本的内在逻辑不断追求资本增值与剩余价值,逐渐成为了现代资本主义社会文明的价值取向,人们拜倒在物欲横流的现代商品社会中,人的需求的无限性与社会消化系统的有限性形成鲜明对照,以金钱拜物教和生活物化为特征的现代性危机以及贪心不足蛇吞象的闹剧不断上演着,自我与对象性的斗争在被遮蔽了的符号中在场,那么如何让被遮蔽了的文化摆脱“现代性”的纠缠,不被对象性意识所遮蔽,使它的“必然性”与“合规律性”显现出来,主体性原则就显得尤为重要.正是在主体性视阈下,自觉的文化取向才能跳出现代性的魅影,实现自我意识的觉醒,齐格蒙特·鲍曼说过现代性是一桩意识到自身实践的逐渐自觉的意识,以自我为主体的文化自觉激发了自我完整性的存在,发展了主体性的文化维度.当代中国的文化自觉不容乐观,受资本逻辑为核心的现代性形而下的魅惑和霸权主义文化形态的重压,在历史发展中呈现出一种暂时性文化非自觉取向,只有建构一种具有未来视野的社会主义文化自觉,充分发挥文化主体的批判性,充分显现文化主体的超越性,充分诠释文化主体的创新性,在实践中探索社会主义文化强国的“应是”图景,构建一种主体性的文化自觉新样态,实现文明和谐的社会主义文化观.

一、文化蕴涵:文化自觉的涵义、缘起和现实意义

费孝通先生在北京大学举办的社会学和人类学高级研讨班上提出了一个重要概念——文化自觉,按照他的理解,文化自觉便是生活在一定文化中的人对自己的文化有“自知之明”,也就是通过对民族文化思想史的反观与回顾,认知本民族文化思想发展的历史进程,把握文化发展的前进方向,发挥主观能动性,联系现实,取长补短,拓宽视域,共同构建一种“各美其美,美人之美,美美与共,天下大同”,的自觉的多元文化实体.可见,文化自觉的形成过程是自我在文化反思、文化建构和文化创新中选择一种适合自身发展的实体文化,选择一种可能会达到共认的文化价值形态,是自我理性在有限性视阈下的显现,就像德国古典哲学家康德认为的文化是“有理性的实体为了一定目的而进行的能力之创造”.4它反映了人类在把握自我文化命运中的主体能动性和对文化认同的理性认知范式,实质上是对盲目性的、情绪化了的、不自觉的以至脱离实践的文化非自觉的积极扬弃,而使自觉、文明的文化有所担当.

文化自觉起源于对历史文化逻辑进程的反思与追问,文艺复兴结束了黑暗的中世纪教会统治的宗教文化形态,复活了人本主义、浪浸主义、古典自由主义等文化样式,给精神饥渴的民族一次思想上的盛宴,也让世界进入了文化轴心时代:洋务运动时期洋务派打着“中学为体、西学为用”的口号学习西方先进技术、工艺,翻译西方著作,设立京师同文馆传播了西方先进文化:辛亥革命推翻了两千多年的封建文化:新文化运动是中国历史上一次空前的思想大解放运动,为马克思主义在中国的传播创造了条件:延安整风运动通过整顿学风、整顿党风、整顿文风,解放了思想,在全党范围内确立了一切从实际出发、理论联系实际、实事求是的马克思主义思想路线:新中国成立后,同志提出了“百花齐放、百家争鸣”的双百方针,一直以来作为我国文化大发展、大繁荣的根本指导方针,指引了社会主义文化发展的前进方向.不同历史时期的文化在思想自觉砥砺前行中交流与碰撞着,是主体自由自觉地选择适应时展的主流文化的结果,表征了自我意识前进的能动性和思想发展的辩证图景.

文化是文明的凝聚与传承,折射了一个民族生生不息的创造力和对时代、对自我的不断追寻,是对民族和科学“合规律性”的当代追问与反思,“合规律性”的时代文化是“文明的活的灵魂”,是“时代精神的精华”,是民族精神的认同和归属,是流动的活的遗产,正是自我自觉地跟随时代的脚步,取其精华去其糟粕,才使“文明的活的灵魂”展现出了其伟大和高尚.其理论意义在历时态上通过对人类文明的把握,扬弃了古今文明、中外文明,在相互借鉴中传承、弘扬了先进文化,使“内敛”的中华文化表征着对人文精神的呼唤和对人类文明的美好憧憬,使有“自知之明”的文化自觉地引领理论前沿:共时态上,以实践为主体的历史文化活动是文化自觉的现实起点,主体性维度是文化自觉的前提和逻辑起点,文化自觉只有在主体性维度下才能达到理性的自由自觉.理论是为实践服务的,文化自觉只有在理论的历时态和共时态的双向维度上才能接近并超越文化的“自知之明”.主体性视阈下文化自觉不仅具有理论意义,还具有实践意义.全球化的到来让中西文化交融共鸣的同时,导致了文化霸权主义和文化独断论,资本的逻辑使贫与富的文化大峡谷不自觉地外化,有限性打破了自觉的文化“和谐”等.主体性自觉下的文化不仅使文化自由自觉地消解了“现代性”带来的文化危机,也使人的能动性得以极大地发挥,使自我在探索人类文明的同时运用自己的聪明才智改造文化,创造适合自身发展的喜闻乐见的文化形式,解决人类社会发展中的各种文化矛盾与冲突.

二、文化自觉的问题域展开:“现代性”的魅惑

“现代性”的提法,虽然马克思没有给出明确的概念解释,但是马克思在《德意志意识形态》以后的文本中便转向了侧重于从社会关系角度解读人类历史,“只有在现实的世界中并使用现实的手段才能实现真正的解放,‘解放’是一种历史活动”.5可见,马克思关于现代性的展开是与现实世界紧密相连的,与现实的人类历史活动——“资本的内在逻辑运动”密不可分的,生活世界决定意识活动,现代性也必然内涵于资本的大写的逻辑之中,正如利奥塔认为的:“资本主义是现代性的名称之一”.s而现代社会是我们共同生活的家园,人类的历史活动和社会实践总要在现实的物质场域下进行——即全球化背景,随着全球化进程的到来,资本的内在逻辑压制了文化发展的能动性、创造性,将文化束缚于工具理性之下,使之异化为碎片式的毫无联系的不自觉的单子:拜物教使文化处于被遮蔽下的生活世界的表象中,让自我成了对象化了的物质的机器,不自觉地被物化:消费主义把大众文化引向了非自我本真似的虚假消费,切断了自我与主体意向性联系,让符号主义成了精英们的文化逻辑:“有限性”打破了文化形而上的完满性与无限性,使无限性与感性世界的“有限性”发生了矛盾等.就像吉登斯所言:“这是现代社会或工业社会的缩略语”.7具体地说,“现代性”的问题域意识可以展开为以下几个方面.

第一,资本的内在逻辑和无限追逐剩余价值的本性使文化越来越“不自觉”.马克思在《资本论》中曾经说过,资本自从来到世间,从头到脚每个毛孔都滴着血和肮脏的东西.可见,无限追逐商晶价值的最大化成为了资本的本性,以货币化为主要表现形式的资本外化了自我的理性,社会文化也在资本化和货币化中随着主体的物化而变成了异己的东西,被对象化和符号化,文化发展的内在能动性、创造性和超越性被极大限度地追求剩余价值和超额利润的资本日益消解,自我主体性的根基也随之“松动”,逐渐使人远离了高尚的文化价值取向,走向了自身的低俗.

第二,文化自觉被以物为利益诉求的拜物教遮蔽.资本拜物教使物和商品成为了一切社会关系的总和,追求物质、极大限度地占有物成为了社会的主流价值取向,社会文化随之被异化了的物与物之间的关系所替代,自我的消费对象外化为了大众传媒等工具理性创造出来的异己的对象,被符号所奴役和控制,日常生活中的意识形态集中地表现为符号的编码化和消费的盲目性,“人的价值及社会关系转化为物的社会关系,人的能力也转化为物的能力”8自我只关心“商品——物”,不断地被物所奴役,文化自觉似乎成为了与自身异己的、无关的东西而被忽视,于是形而下的物质占据了文化自觉的理性空间,使高尚、自觉的社会文化逐渐被物化、消解.

第三,消费主义带来的消费价值取向剥夺了文化“崇高”的理性追求.丰富多样的物质时代,对物的亩目崇拜增加了其本身的鼓噪力和渲染性,你买我也买的跟风消费、追求物化的浪费消费、盲目崇拜符号的炫耀消费和不健康的攀比消费等增加了自我不自觉的消费,再加上广告等大众传媒在迎合主体的消费上功不可没,消费也因此成为了满足的对象性系统、象征身份的符码体系和商品信仰的过程.文化是人类文明的精神旨趣,无时无刻不在关照着人类形而上层面的价值图景与崇高的精神追求,高尚的文化诠释了其自身的价值性而又超越自身的人文精神关怀,凝聚了历史的厚重感和崇高的价值指向,而诉诸于感性直观的盲目的消费主义脱离了文化超验性的理性诉求,以功利主义和实用主义为目的的文化有限性超越了其客观无限性,对高尚的理性又何以可能呢?

光明璀璨的文化可谓是人类文明的精粹,但是当资本逻辑遮蔽了一个民族求索文明的理性之光时,在哲学层面上,其原因当是对资本逻辑的误读.“马克思哲学黑格尔化”o和“黑格尔的绝对精神辩证法被置换为恩格斯的自然辩证法”10曲解了我们判断资本的性质,黑格尔认为“绝对精神外化”形成资本,预设了绝对精神在资本大写的“一”的世界中辩证发展的世界图景,恩格斯在自然辩证法中对“自然”的设定似乎少了自我精神的文化层面,让自然的辩证发展过程变成了物的单向度的运动,看不到马克思关注的活生生的人,恩格斯又将“黑格尔关于思维和存在同质性基础上的思维和存在的同一性的观念拿出来阐释马克思,从而把马克思的以思维和存在的异质性为基础的思维和存在的同一性的新观念完全遮蔽起来了”.¨恩格斯认为具有同一性的思维和存在遮蔽了异质性的资本和人,于是,自我就陷入了资本一开始运动时就预设好了的陷阱之中,无法自拔,人也失去了文化价值层面上对自我的关照,使物的特性掩饰了自由自觉的文化发展.

三、文化自觉的解题思路:实践范式下主体性自觉的前提澄清

主体性范畴在哲学上的提法,肇始于十七世纪的大陆唯理论,笛卡尔“我思故我在”的论断为近代哲学的主体性开端开辟了道路,他通过怀疑的思维范式确立了自我的主体地位,唤醒了主体意识的觉醒.到了德国古典哲学那里,黑格尔将它视为绝对精神,不过是一种缺少了物质实体的唯心主义主体性.马克思将主体性放到了人类社会关系中,通过感性的社会实践活动,认为具有主体能动性的人是实践活动的对象,“不是把它们从主体方面去理解,当作感性的人的活动,当作实践去理解”.12一直以来,自由被视为自我不断追求的动力因,是主体能动性的最终指向,正如马克思所言:人“由于具有表现本身的真正个性的积极力量才是自由的”.13而“文化上的每一个进步,都是迈向自由的一步”.14文化作为人类上层建筑的一种意识形态,在形而上的自我精神方面与经济基础一同推动着社会历史在前进,只有不断高扬自我的主体能动性,求索思想的文化自觉意识,转向实践的文化自觉,才能离构建文化强国酌步伐越来越近,实现文明的当代旨趣.具体说来,主体性文化自觉的实现与超越可以包括以下几个方面.

第一,主体实践范式下文化自觉的实现与超越.实践是人类认识世界的源泉和动力,马克思曾经说过:“全部社会生活在本质上是实践的”.15人是社会历史中的人,是社会实践的产物,自我的主体能动性与主体意识在社会历史实践中得到了显现,就像马克思说的那样:“在人类劳动中,不仅客体事物的尺度起作用,而且主体人的内在尺度也起作用”,16以实践为旨趣的文化自觉在社会历史中不断给予自我以精神关怀和“普照光”,让具有能动性与创造性的自我在主体维度上赋予文化“崇高”的思想样态,主体意识的充分觉醒使文化自觉远离了低俗,文化的理性也在逐渐被遮蔽的被动中被主体自觉唤醒,在宏大的历史长河中实现着文化自省自觉的总体性道路.

第二,社会交往理论有助于推动文化自觉的当代构建.十七世纪大陆唯理论者莱布尼茨提出了单子论,认为单子与单子之间不发生碰撞,就像人类社会中人与人之间不发生关系那样.后被现代哲学家哈贝马斯所解构,哈贝马斯认为现代性正逐渐吞噬着人类赖以生存的生活世界,无论是目的性行为,还是规范性行为,以至戏剧性行为,都是一种弗兰西斯·培裉式的“剧场假相”,每一个个体要在舞台上背诵着他早己准备好了的潜台词.哈贝马斯认为这是一种不合理的社会交往范式,或会将自我变成一种工具理性的附属物,亦或是被贴上了标签的符号,而扬弃了主客世界的,体现自身有效性的便是表征着主体能动性的社会交往行为.马克思认为要在感性活动中——即社会实践中理解现实的人,他在《德意志意识形态》中,揭示了生产关系是个人在社会生产实践中实现其感性劳动的交往形式,而文化上的互通有无是促进文化相互融合,激发文化潜力,增进民族软实力,滋养人类心灵的推动力量,在主体自觉维度上的文化交往更有利于达成文化共识,为形而上的精神世界注入文化活力.

第三,在反观他者审视自我中达到对主体性文化的自觉.他者是处于与自我一极相对的哲学概念,表征了“自我”以外的其他实体.德国古典哲学家黑格尔认为,如果没有他者的承认,人类的意识是无法达到对自身的认识的,他强调了与自我共存的另一个对照物,即他者的存在,以便使主体更加深刻地认识自我.从哲学层面上看,如果没有他者的存在,主体在认识自身上便很难清晰.文化上的他者,是自我文化未来“应是”图景上的一个参照系,我们如何看待他者文化,决定了我们自己的文化取向,所以他者文化赋予了自我文化以当代启发.通过反观他者文化,澄清了自我文化,拨开了自我文化不自觉的迷雾,自由自觉地建构了“应是”图景上的文化旨趣.

四、文化自觉的未来景观:构建社会主义文明和谐的崇高文化

“扎实推进社会主义文化强国建设,丰富人民精神文化生活,增进文化整体实力和竞争力”,17己被写入党的十八大报告.作为全面建成小康社会的“五位一体”战略布局之一,这是提升文化生产力大发展的新征程,是时代文化大繁荣的必然趋势,更是大众文化自觉的主体性维度的彰显,渗透了主体的思维观点和实践方式,表征了主体文化自觉的价值取向.文明和谐的社会主义新文化和文化自觉两者在内在理念上互相成全,又互为主客一致,在辩证图景上共同实现着人的自由自觉的文化价值.一般来说,可以包括主客两个方面的内容.

第一,主观方面,发挥主体能动性,提升文化软实力.主体能动性表征了主体在自我意识下能动地实现自身的过程,体现了人自由自觉地创造社会历史的实践性维度.文化自觉不外是自我对文化危机的积极扬弃,是对现代资本的内在逻辑,盲目追求物欲的商品拜物教和消费主义的积极扬弃,从而是人向自己的思想的存在即向文明和谐的社会主义崇高文化的复归,是自我逐渐摆脱低俗的文化朝着更为高尚的文化的复归.在这一运动发展过程中,主体扬弃了潜在的不自觉的文化意向,实现了文化发展的自由自觉从而实现了自身的价值,文化也在交流碰撞中获得了新的生命力.

第二,客观方面,发展文化生产力,自觉提升文化创新意识,文化生产力可以说是一个民族生存和发展的精神内驱力,是提升一个国家综合国力的灵魂支撑.如果国家少了精神的慰藉,少了文化的滋养,就像古希腊的德尔斐神庙里少了神一样,落寞、空虚.可见,文化生产力是建设中华民族未来精神家园的思想着力点,是人在改造精神文化世界中实现自我文化归属感的思想立足点,融合了中华文明上下五千年的文化精髓和不断关照未来文化创新意向的人类文化,正指引着人类自由自觉地构建未来文化的理想图景.

文化自觉是人类文明在相互激荡与变迁中,沉淀下来的厚重的精神与时代价值的诉求,是自我在认识、改造文化生产力中对时代精神的体悟和把握,是在实践中解蔽文化危机,呈现文明和谐社会主义崇高文化的主体能动性、创造性和超越性的追索.在构建社会主义文明和谐的崇高文化,实现文化强国的征途中,自我在自动实践将本质力量对象化并体现着自身能动性的文化实践活动中,加工并重构表征着人类真善美的和谐文化景观,文化才能呈现出“和而不同的价值区别、优惠图强的民族气质,内圣外王的人格修养、忠恕诚信的交往原则,参赞化育的生态情怀”.18◇

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