从谪仙解读看松浦友久之李白风格,本文是关于李白论文范例跟谪仙和李白风格研究和松浦类电大毕业论文范文.
李白论文参考文献：
杜甫曾盛赞李白的诗云：“清新庾开府,俊逸鲍参军.”溯至李唐,诗仙尚谪居人世,诗歌风格就受到广泛关注.比及宋元,以至现世,学界对李白风格研究仍在继续.以太白古体风格来源而论,或以为模拟汉魏六朝,或以为源出谢朓.以为模拟汉魏六朝者,有周勋初、王运熙等,以为源出谢朓者,有顾羡季、茆家培、李长之等.王运熙认为：“（李白的乐府歌行和绝句）这两种体裁都是渊源于民歌[1]”,顾羡季认为：“太白诗与小谢有渊源.[2]”前人之述备矣,松浦友久之研究亦在其中,他对李白的风格研究,主要体现在对“谪仙”称号的解读之上.
一.“谪仙”与李白对应：非印象式解读
“谪仙”作为李白的代称,得到了他本人、诗友甚至民间和后世研究者的承认.冯梦龙的《警世通言》一书中有《李谪仙醉草吓蛮书》一篇,盛传于民间,可以窥见“谪仙”称呼深入人心,相比于“诗仙”是与杜甫“诗圣”相对的概念,“谪仙”准确地定位了李白的生平、诗歌成就、行事风格等,从文化含义上讲,“谪仙”成为李白的流传形象.从文学角度,“谪仙”同样值得深入解读.
（一）对“谪仙”进行特别关注
学界对李白的研究,无论是风格特点探讨,亦或是风格来源考证,都会对“谪仙”称号进行关照,然而多是印象式的批评,以周勋初为例,李白被称为“谪仙”是因为“一是神情不凡,二是诗酒风流,三是文才出众.”[3]只停留在“谪仙”形象与李白的代称和表现上,其他亦多如此,两者之间的高度契合和流传之广泛,被普遍忽视.松浦友久则关注到“‘谪仙人’之名,只有在李白这里,才具有独占性、代表性”[4],也就是说,尽管苏轼也曾被称为“谪仙”[5],但是二者之间的关系是临时的,后人并不会以“谪仙”来代称苏轼,而李白却恰恰相反,与“谪仙”一词建立了永久的联系,松浦友久认为这是一种必然,因为谪仙形象“存在着与李白性格和诗风共通的要素（亲近性）.”[6]可以说,这一见解从现象出发,看到了现象背后的的原因,李白与“谪仙”能够相互依存,本身就值得思考,更何况李白自身也认同这一称呼.所谓的特别关注不仅仅是注意到了“谪仙”称呼,而是在注意到的同时,将其和与之相关的性格、诗风联系起来,才有意义.切入李白诗歌风格研究的角度有很多,从“谪仙”出发属于知人论世,以生平经历佐证诗风.
（二）对“谪仙”属性的解读
基于对“谪仙”的特别关注,松浦友久又对此进行了进一步解读.即“（1）才能上的超越性、超俗性；（2）社会关系上的客体性、客寓性；（3）言论行动上的放纵性、非拘束性.”[7]不可否认,这三点概括不无主观性,尤其是第三点,“谪仙”是被贬到凡间的神仙,言论行动可能因为犯了过错而拘谨,并不一定放纵.若是仅从神仙与人的角度来讲,谪居人间的神仙确实没有拘束,因此笔者倾向于将第三点加上“相对于凡人”这个限定于,事实上李白也确实只是相对凡人显得洒脱、放纵,面对自己的理想、报负,他还是有很多忧愁难以排解.瑕不掩瑜,总体上这三点解读非常到位,是“谪仙”和李白共有的特点.
这是浅层次的解读,通过“谪仙”的特点,松浦友久还做出了更深层次的解读,就是“客寓意识”.说“客寓意识”是基于“谪仙”提出,主要有以下证据：
首先,松浦友久认为李白的“客寓意识”的源泉是蜀中生活[8],“察觉到自己的出生地与家世的非正统性,因而疏外感和客寓意识逐步加深.”[9],也就是说,李白在蜀中生活并不能找到一种归属感,并且无法得到认同；“谪仙”的得来同样是无法得到认同,如果李白仕途得意、被朝廷接受,他自己也断然不会认同“谪仙”称号,那么只有他在朝廷、乃至在人间都找不到归属感,才会以为“谪仙”之恰切,这也是“谪仙”被李白接受的最重要原因.找不到归属感,得不到认同、认可,为“客寓意识”与“谪仙”共有,所以“客寓意识”与“谪仙”具有共通性.
其次,松浦友久对二者的解释极其类似.客寓意识可以归纳为“1.生来气质；2.因系异民族、移民之子而培植的疏外感；3.因‘谪仙人’称呼而加大力度与幅度的自由、放纵性.”[10]与“谪仙”属性解读是一致的.才能的非凡与生来气质这一点看似没有关系,但是要注意的是,才能的超俗,除了要学习之外,先天的天赋是非常重要的,这直接决定了有没有可能超俗,因此从这一点来讲,超俗的才能也是与生俱来的.《旧唐书》中说：“（李白）少有逸才,志气宏放,飘然有超世之心”.[11]就更加证明,少年的才华与志向,就是一种与生俱来的气质,单靠后天是不可能实现的.后两点的表述几乎相同[12],不做赘述.由此可以认为,“客寓意识”的解读是根据“谪仙”解读而做出的.并且,三种要素是密不可分的,共同构成一种“一种意识”或者“一种形象”.[13]说明三者都已经是最基本的属性,基本属性一致,两者之间的关系不言而喻.
综上,可以得出结论,李白因为具有客寓意识,而与“谪仙”形象高度契合,但是松浦友久的研究是逆向过程,由于发现了“谪仙”与李白一一对应的不合常规之处,进而发现,才能上的不俗是因为天生气质就是如此,社会关系具有客体性是因为他是异民族身份产生了疏外感,言论放纵则因为“谪仙”称呼而加深,故综上三点,通过“谪仙”发现了“客寓意识”这一贯穿李白一生各个方面的意识.
二.从“谪仙——客寓意识”入手的风格研究
如前言,松浦友久从李白与“谪仙”之间的高度契合发现了“谪仙”背后的含义,并进一步寻找到“客寓意识”,认为“‘客寓意识’是认识李白的‘基准’”[14],也就是说,无论是考据李白的生平,或是编纂李白诗文集,都可以从“客寓意识”这一观念出发,对疑难问题进行解决,因为在一种意识的指导下,可以大体推断一个人的作为.李白诗歌风格研究也不例外.
（一）“谪仙——客寓意识”模式
经前文管窥锥指,“谪仙”与“客寓意识”之间具有密不可分的联系,因此,窃以为在松浦友久之李白诗歌风格研究中,“谪仙——客寓意识”模式发挥了巨大作用.
笔者对这一模式的归纳来自于二者之间相似性和使用时的混乱.“谪仙”形象背后有“客寓意识”存在,“客寓意识”背后又存在“谪仙”[15],并且“李白的‘客寓意识’因‘谪仙’这一形象而增强”[16],二者关系过于复杂.这还仅是概念上的,在诗歌研究中就更加难以把握.论及李白杜甫为何一个难以模仿,一个易于模仿,以及评论时,松浦友久说：“当然,产生这一主要评论基准（尺度）的直接契机,无疑是‘谪仙’的称呼；进一步说,乃是作为其不可欠缺之属性的‘客寓性’.”[17]显然,这里只想说出“谪仙”,不想说出“客寓意识”,可是二者是在无法截然分开,都发挥了作用,于是便出现了说道“谪仙”就不得不提“客寓意识”的尴尬处境.
基于此,笔者提出“谪仙——客寓意识”模式,至少可以不必在二者之间进行权衡,因为这一模式之内相互影响,又带来使用时的便利,是松浦友久研究李白风格的核心.
（二）风格特点研究
“豪放飘逸”是我们对李白诗歌的印象,这一印象深入人心,其程度可以说不次于“谪仙”之于李白.松浦友久认为李白的的诗风是“客体化的诗风”.这是因为李白能够得到“身心自由”,还有功成身退的观念,其中,正是“谪仙——客寓意识”模式发挥了作用,李白是一个“非持续性的责任分担者”[18],他不需要承担责任,不需要对朝廷和百姓负责,因为是客居人间,所以也没有故乡,表现在诗歌风格中就是“怀才不遇的情感”.应当注意,“谪仙——客寓意识”所影响的是李白所有的诗歌创作,而不仅仅是一些看起来比较愤懑、忧愁的诗.由于李白是时间之过客、天地之过客,所以他的诗没有时空上的起点和终点.
“谪仙——客寓意识”模式在李白风格特点研究中地位重要,因为它处在李白生平与诗歌创作的连接点上,这一模式准确地把握了李白生平,也就对风格研究有了正确的指导和帮助
（三）风格来源研究
日本学者往往对诗歌体裁分类观念比较明确,乐府和律绝绝对不会混淆,相互比较时一般也不跨越体裁,而中国研究者在同一诗人的研究中,诗歌往往作为一个整体.但对于李白风格来源的探讨,中外研究者多拈古体诗为例,或者说,由于李白时代诗歌发展体式正在逐渐成熟,能够探讨来源的多是古人已汗牛充栋的古体诗.李白古体诗风格来源,历来说法不一,引言部分已作介绍,松浦友久则认同源出谢朓说.
我们要探讨的是“谪仙——客寓意识”如何在李白风格源出谢朓结论中发挥作用.杜甫将李白与庾信相比较,并以“清新庾开府”来称赞李白,但是松浦友久对此予以否定,“假如以李白自身感悟来寻找‘清新’的话,恐怕除谢朓外别无选择,至少不会是庾信.”[19]在此,他认为李白的“清新”风格来源于谢朓,其实李白不仅“清新”风格来源于谢朓,古体诗的诗风都是从谢朓而来,松浦友久对此有暗示：“作为人生的归宿……在与自己诗有同质性的先行诗人的‘诗迹’中去寻求,这件事为李白的诗歌和生涯作了某种象征性提示.”[20]也就是说,李白选择当涂青山作为死后长眠之地,而没有回到蜀中地区,是因为谢朓与青山的关系,他为了追寻谢朓的脚步,实际上就是对谢朓的认同.李白与谢朓经历上有着几乎一致遭遇,李白对“谪仙”称号的认同,说明这段遭遇的铭心刻骨,进而也就认同与自己有相同遭遇的谢朓.从生平到诗歌风格来源,谢朓与李白相似的生平,就依靠“谪仙——客寓意识”指向了诗风.李白与谢朓具有相同的资质秉赋,只是谢朓为时代所限制,未能够有李白的成就[21].
所以,松浦友久对李白古体风格来源的研究一是李白的生平,二是埋骨之地不在故乡,三是诗中的形象,这三点都与谢朓联系了起来,“谪仙——客寓意识”模式的作用是帮助生平的研究找到李白所认同的谢朓,否则,没有这一模式,如王运熙,虽然看到李白对谢朓的学习,却将风格来源定位民歌,得出完全不同的结论.
三.结语
从“谪仙”入手,对李白风格研究的角度切入比较精巧,一方面,“谪仙”是对李白形象的定位,另一方面,由于定位准确,概括了李白生平,揭示李白内在性格、天赋,而诗歌正是经历或者内在情绪、情感的表现、表达,由此,将李白生平与诗歌联系起来,对于风格探究大有裨益.而对于“谪仙”的解读,一方面是对基本属性的解读,另一方面,基于三点基本属性,“客寓意识”跃然而出.以上是松浦友久进行李白风格研究的思路,完全围绕“谪仙”的理解和解读,但是由于“谪仙”与“客寓意识”的内在联系,进行研究时往往两者并提,且不好把握,所以笔者提出“谪仙——客寓意识”模式,这一模式其实是松浦友久自觉或不自觉运用的,只是没有归纳出来而已.
“谪仙——客寓意识”模式不仅对李白风格研究有很大帮助,对其他研究诸如李白生平考证、诗文年表以及临终传说等问题都有帮助,虽不能直接代证,但可以为考据提供思路.可以说,松浦友久之李白研究还有更多等待发掘.
参考文献
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[6]松浦友久.李白的客寓意识及其诗思——李白评传[M].刘维志、尚永亮,刘崇德译.北京：中华书局,2001.
[7]周勋初等.李白研究[M].武汉：湖北教育出版社,2003.
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[10]顾随.顾随诗词讲记[M]叶嘉莹笔记、顾之京整理.北京：中国人民大学出版社,2010.
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[12]周祖譔主编.历代文苑传笺证[M].南京：凤凰出版社,2012.
[13]杜甫著,仇兆鳌注.杜诗详注[M].北京：中华书局,2015.
[14]李白著,安旗笺注.李白全集编年笺注[M].北京：中华书局,2015.
[15]李白著,郁贤皓校注.李太白全集校注[M].南京：凤凰出版社,2015.
注 释
[1]援引自《李白研究》（北京：作家出版社,1962年6月版）第185页.王运熙的主要观点就是李白的古体风格来源是汉魏六朝,尤其是民歌,虽然也提到了李白佩服谢朓,但是他得出的结论是“李白对于谢朓的钦仰,也间接反映了对民歌的重视.”
[2]援引自顾随（羡季）《太白古体诗散论》（收录于《顾随诗词讲记》,叶嘉莹笔记、顾之京整理,北京：中国人民大学出版社2010版.）
[3]援引自周勋初《李白评传》（南京：南京大学出版社2005年版）第393页.
[4]援引自松浦友久《“谪仙人”之称谓及其意义》（尚永亮译,荆州师范学院学报（社会科学版）,2000年第1期）.
[5]苏轼被称为谪仙,据松浦友久考证,材料如后：“子瞻文章议论独出当世,风格高迈,真谪仙人也.（宋王闢之《渑水燕谈录》卷四《才学》）”.
[6]援引自松浦友久《“谪仙人”之称谓及其意义》（尚永亮译,荆州师范学院学报（社会科学版）,2000年第1期）.
[7]援引自松浦友久《李白的客寓意识及其诗思——李白评传》（刘维志、尚永亮、刘崇德译,北京：中华书局,2001年版）第172页.
[8]观点来自松浦友久《李白的客寓意识及其诗思——李白评传》（刘维志、尚永亮、刘崇德译,北京：中华书局,2001年版）第三章标题“李白的蜀中生活——客寓意识的源泉）
[9]援引自松浦友久《李白的客寓意识及其诗思——李白评传》（刘维志、尚永亮、刘崇德译,北京：中华书局,2001年版）第3页.
[10]援引自松浦友久《李白的客寓意识及其诗思——李白评传》（刘维志、尚永亮、刘崇德译,北京：中华书局,2001年版）第15页.
[11]援引自《旧唐书·文苑传》（周祖譔主编《历代文苑传笺证》（第二册）南京：凤凰出版社,2012年版第537页）.
[12]或者说具有一定的因果关系,详见后文.
[13]对“客寓意识”解读：“系三者相融而形成的一种意识.”（第15页）；对“谪仙”解读：“可以说哪一个都是不可或缺的基本属性.”（第172页）.两则材料都来自《李白的客寓意识及其诗思——李白评传》.
[14]援引自松浦友久《“客寓”的诗思：认识李白的基准》（尚永亮译,湖北大学学报（哲学社会科学版）：1999年第6期.）
[15]松浦友久认为,“‘谪仙’是一个具有1.‘天才资质’,2.客寓者……”（第13页）；对“客寓意识的解读第三点有：“因‘谪仙人’称呼而加大力度与幅度的自由、放纵性.”两则材料都来自《李白的客寓意识及其诗思——李白评传》.
[16]援引自松浦友久《李白的客寓意识及其诗思——李白评传》（刘维志、尚永亮、刘崇德译,北京：中华书局,2001年版）第13页.
[17]援引自松浦友久《“客寓”的诗思：认识李白的基准》（尚永亮译,湖北大学学报（哲学社会科学版）：1999年第6期.）
[18]援引自松浦友久《李白的客寓意识及其诗思——李白评传》（刘维志、尚永亮、刘崇德译,北京：中华书局,2001年版）第15页.
[19]援引自松浦友久《李白诗歌抒情艺术研究》（刘维志译,上海：上海古籍出版社,1996年版）第43页.
[20]援引自松浦友久《李白的客寓意识及其诗思——李白评传》（刘维志、尚永亮、刘崇德译,北京：中华书局,2001年版）第15页.省略号处有省略.
[21]观点来自松浦友久《李白诗歌抒情艺术研究》（刘维志译,上海：上海古籍出版社,1996年版）第40页.松浦友久认为李白诗歌中有大量的谢朓形象出现,并不仅仅是同病相怜,而是资质秉赋相同.
（作者单位：华中师范大学文学院）
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