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摘 要：《道德经》以“道”为万物之源,“冲气以为和”为“道”化生万物的基本方式,所以“和”是“道”的基本特性,故而主张以“和”为本.因此,无论是处理天人关系,还是个人修身养性,以及治国平天下,都要以和为本.《道德经》作为道家根本经典,其贵“和”思想对后世和谐理论建设具有深远的影响.
关键词：《道德经》；冲和；和谐
《道德经》是老子的著作.根据《史记》记载,老子姓李名耳,字聃,曾经担任周王朝守藏室之史.他西出函谷关时,著书五千余言,这就是被道家学派和道教奉为经典的《道德经》.
《道德经》共五千余字,其思想的核心乃是“道”.何谓道？道是万物的本源和万物存在、运行的根本法则.为了说明“道”的特性,及其对天地万物的作用,《道德经》引用了“德”这一概念.德的一般意义是指具有真、善、美的性质.《道德经》之“德”更多的时候是特指道的特性和功用.自道的特性而言,道之德即是道之性；自道的功用来看,道之用即是道之德.《道德经》的逻辑是道的特性决定了道的功用,道的功用彰显了道的特性.和是道的基本特性之一,所以尊道贵德,以和为本,是《道德经》的根本思想.
《道德经》的“和”思想理论是创建在“道生一,一生二,二生三,三生万物.万物负阴而抱阳,冲气以为和”（第四十二章）的宇宙论体系基础之上的.《道德经》认为,“道”作为宇宙万物的本源,它化生了阴阳未分的混元“一”气,混元之气化生阴阳“二”气,“二”气冲和为“三”,“三”化生万物.万物如此生成,又始终不离阴阳“二”气,而且以“和”的形式存在、运行和发展.这里的“三”其实就是阴阳“二”气冲和一体之体,也就是一个和谐的整体,它是新事物得以生成的基本条件,也是事物正常生长发展的根本原因.
阴阳二气冲和而化生“三”,即阴阳相合之和气.关于这一点,《易传》也说“天地絪缊,万物化醇.男女构精,万物化生”（《系辞下传》）.从阴阳二气到和气,显然冲和的力量是其关键.冲和即是道的化生力量,而这一力量要能生物,必须达到和的条件.
道自然无为,以和为本,乃能生物.万物既生,不离其道,不违其和,方能正常运行.可见和又是天地万物共存的根本秩序,所以《道德经》说“万物冲气以为和”,也即万物“冲和”一体,也就是一个和谐的整体.
根据道自然无为,以和为本的德性,人之道应自然无为,以和为本.人道无非就是关乎天人关系问题,个人身心问题,以及人与人相处问题三个方面.其中天人问题即人类与自然万物如何相处的问题,人与人相处的问题其实就是说人类这个大家族如何共生共存的问题,这就包括家国政治*.
首先,就天人关系而言,既然万物同源,人作为万物之中的一物,并没有什么特殊的权利,与万物是相互平等共生的关系.所以《道德经》说：“人法地,地法天,天法道,道法自然.”（第二十五章）又说：“天地不仁,以万物为刍狗.”（第五章）
由此可以看出,人与天地万物一样,同样效法于自然之道,以道为生存的根本法则.道对待万物也是一视同仁,没有亲疏之分,没有偏爱之私.
人“法”天地之道,就应该尊道贵德,以和为本.《道德经》说：“道生之,德畜之,物形之,势成之.是以万物莫不尊道而贵德.”（第五十一章）又说：“含德之厚者,比于赤子.蜂虿虺蛇弗螫,攫鸟猛兽弗搏.骨弱筋柔而握固,未知牝牡之合而阳怒,精之至也.终日号而不憂（嗄）,和之至也.和曰常,知和曰明,隘生曰祥,心使气曰强.物壮则老,是谓不道.”（郭店楚简本）1
人作为道生德养之一物,理应尊道贵德.尊道贵德就是要以道之德为我之德.道之德以和为本,和乃是恒常之德,即“常德”,所以人修身养性也当以和为本,知常德守常德,这才叫明达.反之,如果内心动气不和,则会阻碍生命的正常发展,甚至毁坏生命的正常存在秩序,这就叫“不道”,即无道.守常德之人,如具有淳朴之心的婴儿,身体健康,富有至和之气,以至外力不会伤害他,内心也不会自我伤害.反之,身心不和,使气动气,争强好胜,则远离正道,自寻灭亡.《道德经》还说：“载营魄抱一,能毋离乎？抟气至柔,能婴儿乎？涤除玄鉴,能毋疵乎？天门开阖,能为雌乎？明白四达,能毋以知乎.”2修德行的人,以阴柔的姿态处世,坚持遵守真常之道；追求至柔至和的境界,像婴儿一样无知无欲而能保全他的天性；守静而居于卑下,像雌性一样不去争强好胜；大智若愚,通晓事理而能内敛朴实；心如明镜一般,时时反思而不染纤尘.《道德经》又说：“见小曰明,守柔曰强.”
（第五十二章）还说：“塞其兑,闭其门,挫其锐,解其分,和其光,同其尘,是谓玄同.”（第五十六章）根据《道德经》的逻辑推理,做到虚静和无为,才能“见小”而“明”,“守柔”且“强”.道是至精至微的,能“见小”就是悟道明达.“柔”是道的基本特性,是德的表现.“守柔”就是要尊道修德,与德相合就是真正的强大.所以要排除感官见闻,去除心智,弱化意志和锐气,消解个人内心的杂念.如此,思想就会像光束相聚合在一起,其中的尘埃相互混同,恍恍惚惚、窈窈冥冥,这就是“玄同”境界.
“玄同”境界的实现,其根本是要虚静无为、归根复命.《道德经》说：“致虚极,守静笃.万物并作,吾以观复.夫物芸芸,各复归其根.归根曰静,静曰复命.复命曰常,知常曰明.不知常,妄作凶.知常容,容乃公,公乃全,全乃天,天乃道,道乃久,没身不殆.”（ 第十六章）3
求“虚”“守静”的功夫要求至深至极,且坚定如一,随时不可离.天地万物从生长开始,都遵行返复循环之道,且回归其本根.回归本根就要“守静”,“守静”也就是回归生命之本,这是天地之间的常道.知天地之常道,明白而四达,通晓万物的道理,然后做到至公至正而全其天性,最终与道相合.合于天道,就能与天地相参、共存,终生没有什么危险与祸患.有这样的境界,自然不会与人争名夺利,而做到无私,如《道德经》所讲述：“天长地久.天地之所以能长且久者,以其不自生,故能长生.是以圣人后其身而身先,外其身而身存.非以其无私邪？故能成其私.”（第七章）
诸如虚静、无为、守柔、不争等等都是尊道贵德、以和为本之常德.人修之守之,可以冲和身心,返璞归真,并推己及人,实现家国天下的和谐.《道德经》说：“修之于身,其德乃真；修之于家,其德乃余；修之于乡,其德乃长；修之于国,其德乃丰；修之于天下,其德乃普.故以身观身,以家观家,以乡观乡,以国观国,以天下观天下.”（第五十四章）《道德经》万物同源、冲和一体之道,必然导致他这种推己及人的思维模式,这就是道家身国同治理论的根源所在.正因为大家依赖和遵守的是同一个道,所以个人修身合真合道之后,能够推己及人,以我道观家道、国道,乃至天下全世界之道.王弼注解得好,这叫“以天下百姓心,观天下之道也”.《道德经》也说“圣人无心,以百姓心为心”4.试想如果大家遵守的不是同一个道,又或个人存有私心,那么推己及人则是不合理的,诸如强权政治、霸权主义,大概就属于这一类.那么,在现实社会中,如何评判个人所推行之道是否符合大家的道呢？其关键就在于和.一己私心之道必然会导致利益冲突,乃至战争,而符合大家的道则会带来和平和谐.所以《道德经》主张家国政治,一是以和为本.
以和为本,首先要求“无为”而治.“无为”不是说什么都不做,也不是无政府主义,而是指以道治国,化育百姓,让百姓依道而实现自治.如《道德经》说“万物将自化”、“万物将自定”,“自化”“自定”是自然界万物生长的最佳方式,人类“道法自然”,学以自治.《道德经》提出无为而治的理论,其根本原因当然是由道的无为德性决定的.其次是基于对当时社会战乱动荡,国家政治利官不利民之现实的反思得出的结论.《道德经》说：“道常无为而无不为.侯王若能守之,万物将自化.化而欲作,吾将镇之以无名之朴.无名之朴,夫亦将无欲.不欲以静,天下将自定.”（第三十七章）
影响和平安定的因素无非天灾与人祸,而人祸之害无疑以战争为首.《道德经》作者生活在战争与动乱的时代,目睹战乱给天下百姓带来的伤害,这才提出治国也要清心寡欲,无为不争,且不以兵为天下强,主张说“以道佐人主者,不以兵强天下,其事好换.师之所处,荆棘生焉.大军之后,必有凶年”,（第三十章）又说：“兵者,不祥之器也,不得已而用之,銛袭为上,勿美之.若美之,是乐杀人也.夫乐杀人,不可以得志于天下矣.故吉事上左,丧事上右,是以偏将军居左,上将军居右,言以丧礼居之也.故杀人众,以悲哀立之；战胜,以丧礼居之.”（帛书甲本）5
天之道在于和谐,而兵道在与争斗.所以说兵并非善物,国家为了和平用兵,是出于不得已.天下混战的年代,肯定有不合于正道的东西存在.当面对那些违背天道的势力之时,则不得已而用刀兵.然而国家用兵,以争取和平为旨,不以战斗为美.如果以战斗为美,则涂炭生灵,失去民心和天下.《道德经》举例说明,吉事以左为贵,丧事以右为尊,偏将军居于吉位,上将军居于凶位,这是以战事为不祥之事.所以不管敌我之人,战死之后都要持慈悲哀悯之心,取得胜利,要以哀心待之,不当做喜事.《道德经》这是以大道贵“和”为依据,是对人性和生命的根本关怀.
《道德经》认为,以兵强于天下,靠武力征伐,会给天下百姓带来灾难,从而失去民心,“不可以得志于天下”.反之,如果以道治国,可感召天下来归往,利于百姓安居乐业,国家之间和平相处.《道德经》说：“天之道,不争而善胜,不言而善应,不召而自来.繟然而善谋.天网恢恢,疏而不失.”（第七十三章）又说：“执大象,天下往；往而不害,安平太.”（第三十五章）这就是说,大道不去争斗,万物得和谐；大道不下命令,万物皆相应；大道不去召唤,万物皆归来.天道自然浑然大通,无为而万物归往.人效“法”天道,以道治国,则不用去征伐杀戮和发号施令,天下自然归往臣服,以成就真正的大国.正如《道德经》说：“江海所以能为百谷王者,以其善下之,故能为百谷王.”（第六十六章）以及：“大国者.天下之交,天下之牝.牝常以静胜牡,以静为下.故大国以下小国,则取小国；小国以下大国,则取大国.故或下以取,或下而取.大国不过欲兼畜人,小国不过欲入事人,夫两者各得其所欲,大者宜为下.”（第六十一章）
也就是说,大国当如江海居于,守柔处静,与道相合,则天下四方自然归往,乃成就真正的大国.所以大国之大不在于国富兵强,而在于以道治国,以德服人.其实大国的愿望是希望小国归往,小国的愿望在于被大国所容纳.因此,只要各国相互谦下,不用争斗,即可各得所好.果真如此,天下就会实现“小国寡民”的和谐之治.《道德经》说：“小国寡民.使有什伯之器而不用,使民重死而不远徙.虽有舟舆,无所乘之；虽有甲兵,无所陈之；使民复结绳而用之,甘其食,美其服,安其居,乐其俗.邻国相望,鸡犬之声相闻,民至老死不相往来.”（第八十章）
若要天下实现和谐,就不应该劳民伤财,而是使百姓看重生命而远避战乱,回归朴素的生活,自食其力、穿其衣、乐其俗、安其居.邻国相近,却不来往相争,这样天下就达到和谐了.
综上所述,《道德经》从宇宙天道出发,认识到天道的本性在于“和”,故而主张无论是处理天人关系,还是个人修身养性、以及治国平天下之问题,都要以和为本.《道德经》作为道家根本经典,其贵“和”思想对后世和谐理论建设无疑具有奠基性的作用和深远的影响.
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