为什么说书法是中国文化核心的核心,该文是关于中国文化相关论文写作参考范文和书法和中国文化核心和文化方面论文如何写.
中国文化论文参考文献：
我在北京和书法界朋友座谈,曾说：“中国书法是中国文化核心的核心.”后来书论家韩玉涛先生在《中国书学》一书中曾用这句话作了该书的锲子.我想他欣赏这句话自有他的理由,和我的未必尽同,但是相当接近.因为他有一则譬句：“书法是写意的哲学艺术.”这是《中国书学》第二章第二节的题目,他的解释是这样的：“本来,中国书道的源头,也是中国哲学的源头,表现在一个古老的传说,即‘伏羲画卦’的传说上.相传的伏羲氏所画的卦,既是形象,又是抽象；既是哲学,又是书道.”他也是看到了书法和哲学的密切关系.1992年我到北京举办“书道班”,在第一天的开场白里把“中国书法是中国文化核心的核心”又提出来,并且作了简单的解说.主要的意思是：中国文化的“核心”是中国哲学,而“核心的核心”是书法.
我想在这篇文章里把这两层意思分别地说明.
先说文化的核心,“文化”一词的内容包括极为广泛,可以纳入人类的一切活动,无论是物质的创造或精神的创造.但是所谓“文化”并不是这许许多多活动的简单的总加.把这许许多多活动详实地、点点滴滴地记录下来,只能构成人类学家研究的资料,就像把每天的报纸搜集起来并不是历史.我们必须在这许许多多活动之间观察出有机的联系,把它们看作一个整体,解读出一个特殊的模式,这时才谈得上“文化”.
我们说“希腊文化”“印度文化”等都是这层意义上说的.“希腊文化”和其他文化比较,具有独特的风格,代表一种特殊精神.此精神,横地说,表现在生活的各方面,社会的、政治的、经济的乃至风俗习惯、神话、宗教等方面, 也表现在文学、艺术、科学等各方面；纵地说,表现在历史长流中,即使它有变化,有盛衰,和其他文化接触,吸收其他文化的成分,我们仍然可以把它作为一个整体看待.比如希腊雕刻,它和埃及雕刻不同,和印度雕刻不同,希腊雕刻有其特殊精神,但它又不是固定不变的,它的盛衰变化有线索可寻,它还是一个整体.对这样一个庞大复杂而又不断发展的文化整体,要把它的风格与精神说出来,当然非常不易.但是我们又不能不承认它的存在.文化就是一个民族的生存意志与创造在实际世界中的体现,也就是这个民族的人生观、宇宙观、思维方式、抒情方式等的具体表现.
所谓文化精神,就广泛地指此民族的人生观、宇宙观、思维方式、抒情方式等表现出来的精神,我们可以称其为广义的哲学.狭义的哲学是此精神的自觉,是广义哲学的加工、凝聚和提升.在有的文化里,宗教是生活的主轴、文化的核心.在中国文化史上,宗教虽然也起过大的作用,但是文化的核心究竟是哲学. 一般研究中西文化比较的学者都承认一点,就是：西方哲学有严密的逻辑关系；中国哲学则重视受用与人生实践.西方哲学家的努力在于构建一个庞大而严密的思想系统；中国哲学家最关心的是心身性命之学,他们讲“天人合一”“内圣外王”“极高明而道中庸”.孔子说“吾道一以贯之”,这“一”不是一个逻辑体系,而是一个中心思想.所以门人追问这“一”是什么.曾子说：“夫子之道,忠恕而已矣.”意思是说这“一”是很简单的.孟子说：“尽其心者知其性,知其性则知天矣.”这里的“知”是思考,也是体验.苏格拉底的对话录启开了西方哲学的概念分析和逻辑推理；孔子的对话录（《论语》）启开了中国哲学“无头柄的说话”（陆象山语）的警句思想.中国哲学家的最后目的是在思想上省悟贯通之后,还要回到实践的生活之中.中国哲学的努力也求建造一个在观念上说得圆融的体系,但最后不是走入观念世界,达到绝对精神,进入天国,达到神,而是要从抽象观念中归还日用实际.“中国哲学家认为,哲学所求的最高境界是超世间而即世间的.”（冯友兰《新原道》）借用《中庸》的话便是“极高明而道中庸”.从抽象思维回归到形象世界的第一境可以说就是书法.书法的素材是文字,也就是抽象思维运用的符号.绘画用的素材已是实际世界的形形色色,事事物物.
书法用的是符号,但是在这里,符号取得了具体事物的特点,也就是有了个性.就符号说,你写的“天”字和我写的“天”字是同一符号,并无区别.但是从形象上来看,从书法角度来看,你写的“天”字和我写的“天”字不同,我刚才写的“天”字和此刻写的“天”字也不同.每一个“天”字是独特的,是唯一的,即使分别很微小,但是这一个平稳,那一个险劲；这一个有力,那一个婉约,各有不同的意味,绝不能互换.书法处在抽象思维和具体世界之间.概念符号投胎于实体,我们可以评议字的“骨、肉、血、气”,它们并不模拟任何实物, 它们只是点线、竖横的结构,然而它们是活泼的、有生命,有灵魂.面对一个擘窠大字的“天”,我们会联想到“天道”“天大,地大,人亦大”“人法天”“天何言哉”等等哲学语句,但是它并不嵌定在任何一个命题之中.它只含混地蕴藏这许多一样.它的存在价值更在于它是纵横开张的四笔,巍然独立,“同自然之妙用”（孙过庭《书谱序》）,而以黑白虚实的造型效果动人心魂.
欣赏中国对联时的审美心理,最能说明书法与哲学的关联.当我们徘徊在主人厅堂里,环视壁上悬着的对联：“养天地正气,法古今完人”“阅历知书味,艰难识世情”“万树梅花一潭水,四时烟雨半山云”……我们沉浸于一种生命的格调韵味,我们低吟玩味的同时,是哲学,是诗境,也是书法.
书法代表中国人的哲学活动从思维世界回归到实际世界的第一境,它还代表摆脱此实际世界的最后一境.李叔同（弘一法师）出家后,把音乐、绘画、诗文、戏剧诸艺都弃置,只不废书法,在斋戒期间,以书法为日课.
书法是一“艺”,所以可以悠游其中.孔子所谓：“志于道……游于艺.”把书法和修行联系起来,则修行不是苦修,仍然有生活,而这生活是最减化的、最恬淡的、最纯净的生活. 慷慨就义的烈士往往留下绝命书或血书,然后告别这个世界.黄道周被清廷处死之日,对老仆说：“有人求书,予已许之,不可不果相关书籍.”据记载,黄道周“初作小楷,次以行书,其幅甚长,以大字足之,加印章,始出……遂坐就刑.”（傅抱石《明末民族艺人传》）在此极限的时刻,除了书法,更能用什么方式表现满腔义愤呢？画一株松树吗？国内老年人退休之后,很多去参加书法学习班.我也听到不少年轻朋友说,将来老了,退休了,要每天写字练书法.这愿望可以说是很奇怪、很神秘的.他们自己怕也说不清楚.但是他们觉得很自然,很正常,这是人生最后的寄托.这和西方老人每天弹一两小时钢琴相似.他们不再追求名利,只在日课中求得身心的健康.一方面保持指腕的灵活,头脑的敏锐；一方面通过巴哈、贝多芬的音乐得到精神的陶冶和升华.生命最后的时日,能够在这里得到心灵的安慰和愉悦,能不说是文化核心的核心吗？
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