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现代社会,科学技术不断进步、精神文明日益提高、价值理念更趋多元,这些都为作为社会成员的个体在自我实现方面提供更大的选择空间和机会,人们以各自不同的理性价值分析和判断而进行的自我实现的方式和方法也都异彩纷呈、各不相同.但是,绝大多数社会成员都有一种共同的情绪体验,那就是：孤独.远古那种“小国寡民.使有什伯之器而不用；使民重死而不远徙.虽有舟舆,无所乘之,虽有甲兵,无所陈之.使民复结绳而用之.甘其食,美其服,安其居,乐其俗.邻国相望,鸡犬之声相闻,民至老死,不相往来.”[1]220的局面似乎大有重现之势.其实,准确地讲“老死不相往来”使人们感受的还只是形而下层面的“孤单”,并非我们要论述的精神文化和价值观念的即形而上层面的“孤独”.我们这里讲的孤独是指脱离了庸常状态的精神思想方面的形单影只、缺少知音和同道的情绪体验.现代社会越来越开放而人们的心灵却越来越封闭；人与人的空间距离越来越小而心理距离却越来越大.为什么会产生这样的悖论？这是一个非常值得研究探讨和给予明确答复的问题.我们也注意到：无论是在古代还是现代,无论是在中国还是在外国,孤独感越强烈的人越是那些精神文化的精英；在物质生活方面,绝大多数精神文化的精英即使不是锦衣玉食,也应衣食无忧,但他们的焦虑感、痛苦感、孤独感却表现得更强烈；那些整日辛劳奔波,只求食能果腹、衣能蔽体的社会底层的芸芸众生的满足感、愉悦感、幸福感却更强烈.何以造成这样的反差？此外,“孤独”这种普遍的社会情绪体验及其导致的结果给社会发展带来的是消极的负面的影响,还是积极的正面影响？
就普遍意义而言,对个体生命来说孤独是无所不在、同整个生命历程形影相随、伴随一生的.在某种意义说,孤独是人的本质属性的表现形态之一.马克思给人的定义是：“人是社会关系的总和.”“社会关系”,表现人性的主要方面即：人的集群性；但我们也绝不能不承认人性的另一个方面：人的孤独性.孤独性与集群性一样是人的本质属性的两个不同方面的反映.那么,人为什么会有孤独感,就是一个需要回答的问题了.就任何一个具体的人而言,产生孤独的原因可能千差万别、各具特色,但在总体上我们可以把产生孤独的原因归结为两个方面：一个是自然原因,另一个是社会原因.就自然原因而言,首先人孕育和诞生的过程伴随始终的就是孤独.我们仔细观察大千世界中形形色色、数不胜数的各种生命的孕育和诞生过程,就不难发现只有人是其中最为特殊的.人,一般来说作为单个的生命个体（就绝大多数而言）要独自在静谧的子宫里孤独地为未来成为一个完整的生命个体吸取养料、积累能量,独自为未来适应外部新的世界进行着单调而寡味的孤独试练、实行着单一而无变的预演.婴儿在其降生的一定时间内,往往也缺少与其他伙伴的交流.因此,伴随着人生的除了集群意识的萌生促使其社会化过程之外,还留有孤独的潜意识,它也时时促使人需要适当的独处以留下一片自由的孤独空间.所以,孤独也就成为了人生想逃避也逃避不了的必然选择.其他生命现象与人相比情况恰恰相反,从生命形成的一刹那起,就生活在集群状态.所以,它们永远也不会有孤独.这也是造成其他生命的存在只是生存,而人（少部分）的存在是生活.其次,人的本性当中存有一种先天的、与生俱来的本性：有目的或无目的地张扬个性、显示自我,以彰显个性来比睥睨共性,从而证明自我存在的价值和意义.但是,在集群状态下由于文化和环境的制约性、规定性可能或必然要对自我个性进行强迫性的改变或改造.所以,要回归自我、肯定个性就必然选择孤独,因为只有在孤独中才可能实现这一切.这一点在历代精英人物身上可以得到确切的证明.我国古训有云：“居不幽者思不广,形不愁者思不远.”精英人物其“思”之所以达致“广”和“远”并且具有超越时空的力度和意义.正是他们有庸常人难以体会的孤独.《诗经·黍离》中的“知我者,谓我心忧,不知我者,谓我何求？”表达的是人与人的疏隔.屈原的“举世独涿我独清,世人独醉我独醒”[2]87表达的是孤芳自赏.阮籍的“夜中不能寐,起坐弹鸣琴.薄帷鉴明月,清风吹我襟.孤鸿号外野,翔鸟鸣山林.徘徊将何见,忧思独伤心.”[2]47表达的是清醒者面对残酷现实的无奈.陶渊明也是一个坚持自我个性的人,他为逃离黑暗而污浊的官场走进了隐居的世界,过着“采菊东篱下,悠然见南山”、“门虽设而长关”、“抚孤松而盘桓”的孤独生活.他向世人宣示“世与我而相违,复驾言兮焉求？”唐寅的“我也不登天子船,我也不上长安眠.姑苏城外一茅屋, 万树桃花月满天.”（《把酒对月歌》）“酒醒只在花前坐,酒醉还来花下眠.半醒半醉日复日,花落花开年复年.但愿老死花酒间,不愿鞠躬车马前.”（《桃花庵歌》）表达的是孤独者对世俗的变异抗争.朱自清的“路上只我一个人,背着手踱着.这一片天地好象是我的；我也像超出了平常的自己,到了另一世界里.我爱热闹,也爱冷静；爱群居也爱独处像今晚上,一个人在这苍茫的月下,什么都可以想什么都可以不想便觉得是个自由的人.白天里一定要做的事,一定要说的话现在都可不理这是独处的妙处,我且受用这无边的荷香月色好了.”表达的是孤独的愉悦.这些文学作品都证明了他们离弃了社会的、世俗的、物质的这些人们共同追求的外在家园也即“共性”的东西之后,保留和彰显了自我内在家园也即“个性”的那种诗意的存在.由此,我们可以得出如下结论：孤独的本质属性是肯定和彰显个性、回归和发展自我.
相对于自然原因而言,孤独产生的社会原因要复杂得多.首先,站在宏观角度来观察漫长的人类社会发展史,其实就是人自身的异化史,面对自身的被异化,那些希冀保持、彰显个性、回归自我,拒绝非人化的人类精英必然陷入茕茕孑立、形影相吊、孤立无援的孤独境遇.人类作为自然的一个组成部分,向自然攫取的越多,就离本然的自我越远；物质生活越丰富,其自身被物化的程度就越严重；社会越发展、进步,人自身被工具化的倾向就越明显.这或许是人类社会发展过程中,人总希望解决而永远也解决不了的历史悖论,它是人之所以成为人的一个宿命性的悲剧.当社会中大多数人被不同程度地异化了的时候,往往有那样一些特立独行、卓尔不群、出类拔萃的精英人物（当然是极少数）发出令世人振聋发聩的呐喊,做出瞠目结舌的怪诞举动,以此批判社会,唤醒人们真正保持个性、回归自我,而他们面对的却是“沉默的大多数”,结果呐喊也就如“对牛弹琴”泥牛入海,他们的举动就如“泥牛入海”,大多数人的麻木和冷漠最终使他们只能陷入孤独.庄子是孤独的,他处在那样一个“天下攘攘,皆为利来；天下熙熙,俱为利往”的时代,面对人世间的蝇营狗苟、尔虞我诈,他选择的是保持自身作为人应有的那份“形而上”的纯洁无瑕,拒绝了“形而下”的那种肮脏龌龊.他主张摆脱一切束缚,特别是物对人的束缚；挣脱一切羁绊,尤其是功名利禄对人性的羁绊.在庄子那里我们看到的是闪耀着人性的孤独光辉：有着对心灵解放的渴望,有着对无限自由的向往,有着对世俗一切荣辱毁誉的蔑视,有着超越生死、超越一切的独来独往.《庄子·至乐》最能表现他淡泊名利不以世俗之乐为乐,而以追求回归自我为乐的思想：“天下有至乐无有哉？有可以活身者无有哉？今奚为奚据？奚避奚处？奚就奚去？奚乐奚恶？夫天下之所尊者,富贵寿善也；所乐者,身安厚味美服音声也；所下者,贫贱夭恶也；所苦者,身不得安逸,口不得厚味,形不得美服,目不得,耳不得音声；若不得者,则大忧以惧.其为形也亦愚哉.夫富者,苦身疾作,多积财而不得尽用,其为形也亦外矣.夫贵者,夜以继日,思虑善否,其为形也亦疏矣.人之生也,与忧俱生,寿者愍愍,久忧不死,何苦也！其为形也亦远矣.烈士为天下见善矣,未足以活身.吾未知善之诚善邪,诚不善邪？……今俗之所为与其所乐,吾又未知乐之果乐邪,果不乐邪？吾观夫俗之所乐,举群趣者,（言旁右加“轻”去“车”,叠字）然如将不得已,而皆曰乐者,吾未之乐也,亦未之不乐也.果有乐无有哉？吾以无为诚乐矣,又俗之所大苦也.”[3]235-236在这里,庄子显然是把自己摆在了“天下”的对立面,“天下人”的价值取向与自己是迥然相异的,由此也不难推知他的寂寞和孤独.与庄子一样,一千多年以后的西方也出现了一位孤独的思想者,他就是尼采.尼采在一首题为《孤独》的诗中作出了这样的内心独白：“……这世界是通往/ 沉寂荒冷的无数沙漠的门/ 谁丧失了/你所丧失的,就会无所安身/ 你苍白地伫立/ 受到诅咒,要在冬天里流浪/ 就像那轻烟/总想升到更加寒冷的天上……”尼采说：“因为我是如此如此的一个人,可别把我同他人混为一谈！”[4]93尼采向往孤独,需要孤独.因为“人与人之间的巨大差距迫使我孤独”[5]1；他不肯降格以求,宁愿走到沙漠里与猛兽一起忍受焦渴,也不愿与肮脏的赶骆驼人同坐在水槽边.[6]269他把孤独当做自己的家,并且说：“我需要孤独,就是说我需要恢复,需要回到我自己,回到自由的、轻扬的,爽朗的空气中呼吸……我的一部《查拉图斯拉如是说》,就是一曲孤独之颂歌,或者更明白地说是一曲纯净之颂歌.”[7]90当尼采认清,孤独乃是真正思想家的命运他就甘于孤独,并且爱自己的命运了.在这种既自愿又被迫的孤独中,他饱尝了无家可归的痛楚煎熬,探寻并找到了自己的精神家园.
中西两位思想者的经历证明了一个不争的事实,少数拒绝“非人化”的精英生活在已被“工具化”和“非人化”的大众中必然导致其孤独.
其次,少数思想文化精英作为清醒者,其在自我价值的认同上往往有意无意地扮演着“救世主”的角色.这样的角色定位,势必造成他们与其想救助的对象之间在思想文化、价值观念、行为方式等方面的巨大差异,从而导致二者的疏离感,面对个体无法抵御和抗拒的巨大社会阻力和压力,他们无奈地回归到封闭的自我,这也是孤独产生的重要原因之一.鲁迅就是这样的一个孤独者.鲁迅先生早期的作品从《斯巴达之魂》到《摩罗诗力说》的慷慨激昂的文风,表现了鲁迅在日本期间的基本心态.他是以一个清醒和启蒙者的姿态,以期唤醒大部分浑噩的民众.但是,他写下的几乎所有文章,都明显表现出他与民众的疏离以及于民众的轻蔑,流露出强烈的孤独感.例如,“是非不可公于众,公之则果不诚,政事不可公于众,公之则治不郅”,又如“人人之心,无不泐二大字曰实利,不获则劳,既获便睡,纵有激响,何能撄之？”对民众是否接受启蒙,他是怀有疑虑的,甚至有一种相反的看法,以为民众多半要迫害启蒙者,从“一苏格拉第也,而众希腊人鸩之,一耶稣基督也,而众犹太人磔之”,到拜伦的“世辄谓之恶人”,雪莱的“人不容彼,而彼亦不容人”,每当赞颂这些天才,他总不忘记特别去指出,他们是怎样地为世人所不容.他还由此引申出一条规律,说大凡先知和启蒙者,都难免要被人视为恶魔：“正如中国所谓叛道,人群共弃,艰于置身.”可见,他的孤独感甚至比尼采还要强烈.面对这样的一切,他只能发出“哀其不幸,怒其不争”的感慨了.大概也就是这种对大众的深刻的疏离和怀疑,使他自我激励的誓词“寄意寒星荃不察,我以我血荐轩辕”,显露出那样双重的意味,既发誓献身,却又倍感孤寂.他甚至把承受孤独判定为启蒙者的一项必备的条件：“举世誉之而不加劝,举世毁之而不加沮.”[8]鲁迅先生的许多作品直接表现或背后蕴含着深深的孤独与绝望,更体现着绝望的反抗.钱理群先生在《心灵的探索》中这样解读鲁迅的绝望：“所谓绝望,实质上就是走出麻木境界,丢掉一切自欺欺人的假面,直面人生：一面正视现实的黑暗与人生的痛苦,一面正视自我主观能动作用的局限,在现实世界中支配自我命运的有限性.”从发现“吃人的礼教”到提炼出“阿Q 精神”,到一次次被庸众、朋友、敌人、学生伤害,鲁迅背负了极浓的黑暗与痛苦,而且,他又深刻认识到“我的话也无效力,如一箭之入大海”[9]127,使他感受到无比孤独.我们从鲁迅所有的文学作品所塑造的人物形象中找不到一个正面的形象,他的作品中的人物都是灰色的,都存在各种各样的人性的弱点,无论是阿Q 的精神胜利法,还是祥林嫂的虔诚愚昧；无论是魏连殳的古怪孤独,还是高尔础的虚假伪饰；无论是九斤老太的顽固不化,还是康大叔的贪婪凶残等等,社会各色人等都带有负面的人性色彩.面对这样的人群鲁迅作为一个启蒙者,能不感到巨大的悲哀和孤独吗？这在他的诗句,“两间余一卒,荷戟独彷徨”中也能约略感知.
至于人类的孤独对社会发展的作用,我们由上述的分析可以概括为以下几点：第一,孤独是社会精神文化发展的“加速器”.如果没有这个“加速器”的推动,人类精神文化的发展速度和步伐就将可能被极大地延缓.我们不能设想,没有屈原的“路漫漫其修远兮,吾将上下而求索”、“世浑浊而莫予知兮,吾方高驰而不顾”的孤独感受,还会有文采斐然的楚辞吗？没有李白的“一壶酒,独酌无相亲.举杯邀明月,对影成三人”以及陈子昂的“前不见古人,后不见来者；念天地之悠悠,独怆然而泪下”等穿越时空的伟大孤独,还会有辉煌灿烂的唐诗吗？没有苏轼的“我欲乘风归去,又恐琼楼玉宇,高处不胜寒”的宇宙孤独,还会有硕果累累的宋词吗？如果没有林黛玉替曹雪芹唱出的《葬花词》所表现的凄绝无比的孤独,还会明清小说的辉煌吗？没有鲁迅的“寄意寒星荃不察”,还会有现代史上的伟大的思想启蒙运动吗？答案当然是否定的.第二,孤独是平凡向崇高、平庸向伟大的“转化剂”.因为有了孤独,才有了创造,而创造是走向崇高的肇始；因为有了孤独,才有了批判,而批判是铸就伟大的过程.这方面的例子古今中外比比皆是,在这里无需一一赘言.
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